Бутан - независимое гималайское го-сударство, связанное с Индией военным договором. Самоназвание Другюл (‘brugyul), что переводится как "Страна Дракона" или как "Страна Другпы", то есть Страна школы Другпа-Каджуд. Однако на двухчастном флаге Бутана изображен все-таки дракон, поэтому допустимо скорее первое название.
В Бутане живут тибетцы, потому что Бутан это и есть Тибет, вернее одна из его южных провинций, которая отделилась от остального Тибета в XVI в. в результате реформ (или скорее вопреки им) Ламы Цзонхавы. Бутанцы остались верны более раннему буддизму и его институтам, в частности власти Дхармараджей. Возглавил движение по отделению от Гелукпинского Тибета видный буддийский деятель и глава школы Другпа-Каджуд - Падма Карпо (1527-1592).
Падма-карпо являлся перерожденцем ламы Джамьян-Чойки Дагпы (1478-1528). Он автор "Истории Другпы (brug-pa‘i char-‘byung)", написанной в 1580 г. Им также написан чойжун (История Дхармы) "chos-‘byung bstad-pa‘i pad-ma rgyas pa‘i nyin-byed" и множество других трудов, освещающих те или иные (в том числе и чрезвычайно тайные) стороны Будийского Учения. Исследователь Е. Гене
Смит (в предисловии к изданной Локеш Чандрой "Истории Другпы") так характеризует Падма Карпо: "Он редкая разно-сторонняя личность. Широта его эрудиции и познаний позволяет сравнить его с Далай-ламой Пятым. Не удивительно, что последователи Другпа-Каджуд называют его "гунченом (kun-mkhyen)", то есть "всезнающим". Он был мудрым, предусмотрительным и последовательным политиком. Он придерживался линии "приоритета притязаний перерожденцев и ученых лам - пандитов перед притязаниями отпрысков с почитаемой родословной в управлении делами Сангхой".
Столицей Бутана является город Тхимпху с населением более 20 тыс. человек. Там находится главный монастырь страны Паро, являющийся резиденцией правителя Дхармараджи (Чогьяла). В современном мире признанным перерожденцем Падма Карпо является учитель дзогчена профессор Намхай Норбу Римпоче (род. В 1938 г.).
Сейчас это единственное государство в мире, в котором махаянский тантрический буддизм является государственной религией.
Сикким
Сикким (‘bras-ljongs) со столицей Дарджиллинг сейчас является восточным, самым маленьким штатом Индии, а его население (в основном тибето-язычные бхотии, лепча и шерпа) составляет всего около 500 000 человек. Однако в древности Сикким являлся частью Тибета и этой землей правил свой царь - намгьял. История Сиккима похожа на историю Бутана, но если последний сохранил свою независимость, то Сиккиму пришлось выбирать между двумя "злами": либо разделить судьбу Тибета, либо, достаточно, безболезненно, войти в состав Индии.
Предания бхотиев связывают распространение буддизма в Сиккиме с деятельностью Падмасамбхавы в VIII в., поэтому главные школы здесь - это нингмапа и кагьюпа.
Но особое значение в Сиккиме придается фигуре Лхацун Ченпо, который распространял здесь Дхарму в более поздний период. Он родился в долине реки Цангпо (Брахмапутры) в 1595 г.
Он долгие годы жил в Тибете и обучался у знаменитых лам. Обладая даром яновидения, он прозрел, что жители этих мест (Сиккима) еще не знают Дхармы, и решил их просветить. Вместе с со своими спутниками - ламой Семпа Ченпо (школа Картогпа) и ламой Ригдзин Ченпо (школа Нгадагпа) - они встретились в местности Иогсум ("Трое возвышенных") и провели совещание. Лама Лхацун Ченпо сказал: "В пророчестве Гуру Римпоче сказано, что четыре благородных брата встретятся в Сиккиме и образуют правительство. Нас же трое, и пришли мы с севера, юга и запада. Го-ворят, что на востоке есть человек, по имени Пунцог, поомок храбрых жителей Кхама. В соответствие с пророчеством мы должны просить его присоединиться к нам". Все согласились с его предложением и в Кхам был отправлен гонец. Вскоре в 1642 г. лама Пунцог был доставлен в Сикким и в возрасте 38 лет его нарекли "намгьялом (rnam-rgyal)", то есть царем и вдобавок возвели в чин Дхармараджи (chos-rgyal).
Вследствие этого события буддизм стал государственной религией Сиккима. В 1697 г. был построен самый древний монастырь царства - Санга-Чойлинг, самый крупный - Пемионгчи (в 1705 г.) и вскоре число их достигло тринадцати. В течение XIX в. (1836-1884) было построено еще 19, которые принадлежат школам лхацунпа, картогпа и нгадагпа. Школа Кармапа также имеет свои монастыри (Румтек, Роланг и др.), куда (в Румтек) в 1959 году перевелся глава школы. Большинство лам в сиккимских монастрях имеют семьи и живут вместе с ними. Особенностью монастырских храмов в Сиккиме является то, что помимо трех святых на алтарях (Гуру Римпоче, Будда Шакьямуни и Авалокитешвара) там по-мещается изображение Канченчжанги - божества-охранителя Сиккима.
С XIX в. до 1947 года Сикким находился под английским протекторатом, а 26 апреля 1975 г. после длительных переговоров Сикким стал 22-м штатом Индии.
Непал
"Во времена Сатья-юги на месте ны-нешней долины Катманду простиралось в окружении гор и дремучих лесов озеро размером 7x7 косов (сейчас 1 кос - около 6,6 км). Озеро называлось Тао-дханахрада ("Великое Озеро"). Оно пополнялось за счет множества родников и гор. Озеро было глубоким, а вода в нем прозрачной и синей. Озеро также известно под названием Калихрада ("иссине-черное озеро"), из-за своей сине-черной воды. Вода в нем славилась восемью достоинствами: чистая, ароматная, прохладная, вкусная, светлая, спокойная, приятная и полезная. С древних времен озеро было священным местом для всех будд и бодхисаттв, а царем озера считался Картотака Нагараджа. Поэтому озеро также называли Нагавасахрада ("Озеро царя нагов") - так говорится в "Сваямбху-пуране" - памятнике непальской литературы X в. н. э., от, носящемуся к жанру "махатмья" (санскр. "благородство", "возвышенность души"). Эта пурана, согласно преданию записана со слов самого Будды Шакьямуни и посвящена Великому бодхисаттве Манджушри - герою, который, согласно легенде, разрубил мечом скалы, удерживавшие воды потопа и дал жизнь долине Катманду.
Буддизм проник в Непал еще до нашей эры. В Непале найдены колонны с эдиктами императора Ашоки. В той же "Сваямбху-пуране" записано, что во времена правления царя Стхунко, примерно в 250 г. до н. э. долину Катманду посетил император Ашока Маурья, с ним были царица и принцесса. На принцессе женился принц Дэвапала, сын непальского царя. В честь этого события Ашока основал Патан (Ашокпатан или Лалитпатан, позднее Лалитпур), соорудив четыре ступы по краям города, а в центре пятую. Также была воздвигнута ступа в городе Киртипуре. Основания ступ сохранились до сих пор...
Все это позволяет утверждать, что территория Непала в древности входила в состав Индии. Как известно именно в современном Непале находится местечко Лумбини, где родился Будда Шакья-муни и где стоит колонна Ашоки с надписью по этому поводу.
Важную роль на этой территории играли племена личхави (поздняя династия Личхави правила в 213-819), входившие в древнюю конфедерацию восьми племен "Аттхакула", куда входили еще во времена Будды народы малла, вриджи-вадджи, шакья, колийя, бхагга и др. Территория конфедерации охватывала современные Северный Бихар и часть Непала. Именно здесь получили наибольшее значение антибрахманские настроения кшатриев, что позволило буддизму быстро распространиться в этих местах.
Впоследствии на эту территорию пришли и тибетские племена, поскольку в VIII-IX вв. во времена Тисронг Децана Непал (bal-yul) входил в тибетскую империю, равно как и области северо-восточной Индии (Ладакх, Лех, Кашмир, совр. штат Химачал-Прадеш и др.). В Непал приезжали изучать санскрит и вскоре он стал своего рода трамплином для распространил буддизма в соседний Тибет. Отсюда в 1040 году отбыл в Тибет Атиша. Здесь расцвели пышным цветом искусства и особый непальский буддийский стиль в живописи и скульптуре, который распространился в Тибете. Именно в Непале появилось и получило развитие бронзовое литье буддийских статуй в технике "исчезающей восковой модели". По мнению некоторых исследователей шрифт деванагари в стиле "ланьчжа", украшающий заглавия буддийских сочинений в книгах, колонны и карнизы храмов также появился в Непале.
На северо-западе страны до сих пор проживают коренные тибетцы, оставшиеся здесь с тех далеких времен. Есть даже отдельное, затерянное в горах княжество Мустанг, где распространен вполне традиционный тибетский буддизм не смешанный с непальскими формами.
Однако позже, процессы, происходившие в Индии затронули и Непал. Индуизм ввел буддийских божеств в свой пантеон и простой народ перестал отличать храмы буддийские от индуистких. Тем не менее характер отношений между двумя религиями нельзя назвать напряженным - здесь пришли к некому гармоничному равновесию.
В XIII в. непальские княжества попали в зависимость от монголов и до XVIII в. Непал представлял собой более чем 50 отдельных княжеств, управлявшихся раджами. Правители княжества Горкха (гуркхи) из династии Шаха возглавили процесс консолидации страны. Полководцу Притхви Нараян Шаху удалось в конце концов почти объединить страну. Эта объединительная тенденция даже привела к экспансии гуркхов и они в конце XVIII в. чуть было не завоевали Тибет. Непальские войска были отбиты совместными отрядами тибетских и китайских войск.
В начале XIX в. с Непалом начали войну англичане, и хотя полного захвата Непала им не удалось осуществить, все же он был связан неравноправным договором 1916 года.
В 1951 году Непал со столицей в Катманду был провозглашен конституционной монархией. Непал - единственное в мире индуистское государство, хотя второй по значению религией является буддизм тибетского направления.
В Непале огромное количество памятников буддийской архитектуры. Главные из них это ступы-храмы Боднатх в долине Катманду. Бодхнатх или Сваямбхунатх (тиб. Джарунг Хасор) представляет собой гигантскую ступу и буддийский монастырь с очень древней историей. Ученые относят его к III в. до н. э. Однако традиционное мнение относит строительство этой ступы ко временам будд прошлого. Считается, что при появлении очередного Будды эта ступа каждый раз ремонтируется и обновляется. На ее фасаде нарисованы огромные глаза - "Всевидящие очи Будды". Настоятелем этого монастыря является Чини-лама из неварской касты губхаджу, из которой подбираются буддийские священнослужители.
Население Непала весьма смешано и подразделяется как в Индии и Цейлоне на касты (которые официально были отменены в 1963 г.). Наиболее многочисленной народностью являются собственно непальцы (кхасы) или иначе гуркхи, а также невары, которые делятся на касты брахманов, тхакуров, чхетри и др. Язык кхасов непали (кхаскура) относится к индийским языкам.
В западном Непале живет этническая группа тхакур. Они описываются как "слегка монголизированные индийцы". Тхакуры возводят своих правителей к героям Махабхараты - братьям Пандавам. Повидимому, они являются выходцами из Индии и хранят доныне древнейшие формы религии, которые в самой Индии стали составной частью джайнизма. Особым почитанием у них пользуется школа Пенпо, которая совсем не изучена. Божества тхакуров окрашены в чистые цвета - белый, красный, синий, желтый и зеленый. Символом этих божеств, изображаемых обнаженными (вследствие этого они похожи на джайнские фигуры тиртханкаров) является птица. Их предок изображается обнаженным, синего или белого цвета. Пенпо тхакуров - это своеобразный буддизм, там есть изображения будд на тронах, а троны украшены изображениями животных, птиц и свастикой, то есть теми символами, которые широко встречаются при раскопках в долине Инда.
Однако другие народы Непала относятся к монголоидному типу: это невары, магары, гурунги, таманги, тхакали, шерпа, бхотии. Последние очень близки тибетцам. Невары создали Непалу "лицо" - это своеобразный архитектурный стиль пагод - двух-трех-этажные кирпичные дома с выступающей черепичной крышей, подпираемой деревянными балками и богато украшенной резьбой по дереву. Собственно говоря и Катманду (бывший Кантипур) это неварский город, захваченный в 1769 г. гуркхами. Другие крупные города неваров это Бхадгаон и Патан.
После 1959 года в Непал хлынули тибетские беженцы, которые значительно усилили буддийский колорит в стране. Тибетский буддизм вернулся на свою вторую, после Индии, родину.
В настоящее время буддизм распространен в Тайване, Таиданде, Непале, Китае, Монголии, Корее, Шри-Ланке, России, Японии. Также тибетский буддизм успешно развитвается в западных странах.
Из Индии буддизм распространился во многие страны Азии, в VII в. пришел в Тибет, где стал основным вероучением. В XIII в. буддизм появился в Монголии.
В XVII в. из Северной Монголии тибетская школа Гелуг проникла в Забайкалье, входящее в состав Российской империи, и получила распространение среди бурят – одного из монгольских племен. Школа Гелуг возникла в Тибете благодаря реформам великого тибетского Ламы Чже Цонкапы (1357–1419) и включает в себя линии передачи Учения Махаяны и Ваджраяны, восходящие к Будде Шакьямуни, йогинам и ученым Индии, и тесно связана с другими школами тибетского буддизма – Кагью, Ньинма и Сакья. В традиции Гелуг большое внимание уделяется изучению философии, логики и их практическому освоению, постепенности тренировки сознания и практике нравственности как основы пути в буддизме. Во всех буддийских традициях нравственность основана на отказе от 10 неблагих поступков (отказ от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, злословия, внесения раздора, пустой болтовни, алчности, злонамеренности и ложных взглядов).
В Бурятии было построено несколько десятков дацанов, в которых монахи и миряне изучали буддийскую философию, занимались буддийской йогической практикой. Наряду со школой Гелуг в дацанах Бурятии изучали и практиковали другие линии тибетского буддизма. Буддисты Бурятии поддерживали тесные связи с Монголией и Тибетом, ездили учиться, сдавать экзамены и иногда становились настоятелями дацанов и большими Учителями в Тибете. Особенно тесные связи установились с Гоман-дацаном монастыря Дэпун, расположенным близ Лхасы, и монастырем Лавран Ташикьил в Восточном Тибете.
Во времена императрицы Елизаветы Петровны буддизм был официально признан в России. В 1763 г. был утвержден избранный на собрании ширээтэ лам (настоятелей) дацанов Бурятии первый Пандита Хамбо лама Дамба-Даржа Заяев (1702–1777), который являлся главным духовным деятелем, руководителем всех дацанов в Бурятии. Д-Д. Заяев получил образование в Гоман-дацане в Тибете.
Традиционный буддизм школы Гелуг получил распространение в 10 регионах России.
Распространение буддизма шло рука об руку с влиянием индийской культуры, с расширением индийской торговли. Вначале буддизм распространился на Шри-Ланке (Цейлоне). Оттуда буддизм вместе с буддийскими проповедниками попадает в Бирму и Сиам (современный Таиланд), на острова Индонезии. В первом веке он проник в Китай, а оттуда - в Корею и Японию.
Главной страной, где буддизм в форме махаяны расцвет пышным цветом, был Тибет. В Тибет буддизм был занесен в VII веке н.э. В Х1-Х11 веках Тибет покрылся сетью буддийских монастырей, где жило множество монахов - по-тибетски - лам. (Отсюда название тибетско-монгольского буддизма - ламаизм). Он стал центром распространения буддизма в соседние страны. К началу XVII века буддизм распространился и среди западных монголов, в том числе среди калмыков, затем откочевавших на Нижнюю Волгу. Среди бурят буддизм-ламаизм стал усиленно распространяться с начала XVIII века. В это же время он проник и в Туву. Так сложился северный регион влияния буддизма.
Для народов этих стран и территорий Тибет является метрополией, заветной страной. Лхаса, столица Тибета, - священный город, куда отовсюду стекаются паломники-буддисты. Большинство населения этого города составляют монахи. Тибетский язык считается священным у всех северных буддистов. На нем написана обширная религиозная литература: Гаиджур - в 108 томах и комментарии к нему Данджур - в 225 томах. Среди достопримечательностей Лхасы особенно славится дворец далай-ламы, построенный в XVII веке, который поражает тех, кто смог его увидеть, своей величественной красотой: среди долины возвышается холм и на нем громадное белое здание со строгими прямыми линиями, середина его пурпурового цвета, а крыши золотые. Сочетание белого, пурпурно-красного и золота производит удивительное впечатление.
Повседневный культ в ламаизме имеет много особенностей. В нем, к примеру, придается большое значение механическому повторению магических формул. Из них главная звучит так: "0м мани падме хум!", что на русском языке значит - "О сокровище на лотосе!". Эта фраза пишется на камнях, на дорогах, на листках бумаги. Эти листки потом закладываются в особые "молитвенные мельницы - хурде" - такое устройство в виде вертушки. Эти мельницы-вертушки вращаются руками молящихся: каждый поворот равнозначен многократному повторению молитвы. Подобные мельницы могут вращаться силой ветра или воды и владельцу такою устройства не надо самому повторять молитву.
В 1741 году указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был официально признан в России. Для народов Бурятии, Тувы и Калмыкии буддизм, неразрывно соединившийся с их более древними традициями, стал частью национальной культуры. Свободное отправление буддийского культа в России дало ученым возможность соприкоснуться с живыми носителями древнейшей мировой религии, с великим наследием буддийской культуры. В России на рубеже веков возникло свое академическое востоковедение в лице видных ученых с мировым именем В.П.Васильева, И.П.Минаева, Ф.И.Щербат-ского и других. В трудном для нашей страны 1919 году в Петербурге состоялась первая буддийская выставка, организованная С.Ф.Ольденбургом.
Воздействие на богов и духов считалось и считается в ламаизме большим искусством, на обучение которому уходят долгие годы. Обучение это ведется в дацанах-монастырях. Наряду с основными, обязательными для всех лам-монахов курсами, существовала тантрийская школа лам-заклинателей, астрологическая и медицинская школы. Астрологическая школа готовила лам-гадателей, медицинская - лам-медиков.
06 основах тибетской медицины в последние годы часто сообщают средства массовой информации, чаще всего обращая внимание на различные "чудеса". Вместе с тем. тибетская медицина зародилась в глубоком средневековье и вобрала в себя опыт многих поколений. Её основы (в отличие от народного целительства) зафиксированы в письменных источниках. Главный из них - трактат "Чжуд ши" ("Четыре основы") и комментарии к нему. Лекарства тибетской медицины готовятся из многих, порой до нескольких десятков компонентов. Сырье для них трех видов: растительное -- это травы, плоды, кора, коренья: животные - желчь медведя, сердце зайца, кровь лошади, ящерицы и т.д. Третий вид сырья - драгоценные и полудрагоценные камни, руды, соли, кораллы, мумие, янтарь, мрамор и многие другие минеральные и рудные образования. Надо отметить, что ламы-врачеватели учатся своему делу около 20 лет.
В жилищах верующих-ламаистов на почетном месте помещается невысокий шкафчик с полочкой перед ним. Внутри стоят бронзовые, глиняные, деревянные изображения божеств
буддийского пантеона, висят небольшие, писаные на полотне, шелку иди дереве, иконы. На полочке стоят бронзовые чашечки для жертвоприношений, курительные свечи, цветы.
Любое событие в жизни верующего заставляет его обращаться за советом к ламе-гадателю, астрологу. В своих предсказаниях они основываются на принятом в буддизме индийском календаре. В нем годы называются по наименованию знаков зодиакального созвездия-круга: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. Эти названия сочетаются с одним из пяти элементов - дерево, огонь, земля, железо, вода. В результате получаются шестидесятилетние циклы, ведущиеся от 1067 года нашего летоисчисления.
Сегодня последователи буддизма в нашей стране проживают в основном в Бурятии, Туве, Калмыкии, в Якутии, Хакассии, в Усть-Ордынском и Агинском национальных округах. Буддийская церковь возглавляется Центральным духовным управлением буддистов. Председатель правления имеет титул "Бандидо-Хамбо-Лама". Его резиденция помещается в Иволгинском дацане, недалеко от Улан-Уде. Всего в России зарегистрировано более 60 буддийских общин. Число их постоянно растет.
Современному человеку европейской ориентации духовного мира, сложно вникнуть глубоко в особенности буддизма. Наш рассказ лишь в общих чертах знакомит с тем огромным комплексом проблем, которые возникают при рассмотрении очень емкого и многогранного понятия, каким является буддизм. Это религия, которая в течении тысячелетий служила и служит жизненным руководством сотням миллионов людей. Возникновение буддизма и сложная его судьба -- закономерный результат существования такого общества, в котором страдание действительно было для подавляющего большинства людей неизменным спутником жизни.
Учение Будды распространялось сначала в южном и северном, а северное затем в восточном и западном направлениях, по всему миру.Так за 2,5 тысячи лет распространения в мире возникли южный буддизм и северный .
Специфика буддизма в том, что он вмещает в себя черты мировой религии как открытой системы, так и черты национальных религий - закрытых систем, о которых принято говорить, что они могут быть «впитаны только с молоком матери». Это обусловлено исторически, в буддизме шли параллельно два процесса:
- распространение в разных странах больших традиций (Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны), единых для буддистов всего мира, с одной стороны,
- и возникновение национальных форм бытовой религиозности, продиктованных конкретными условиями жизни и культурными реалиями, с другой.
Государственные и национальные формы буддизма часто становились одним из важнейших факторов этнической самоидентификации народа, как это произошло у тайцев, неваров, калмыков, бурят и в меньшей степени тувинцев. В полиэтнических странах, например, в Россия, буддизм предстает во всем своем многообразии традиций и школ как мировая религия.
Именно об этом свойстве буддизма облекать Большие традиции в самые разные национальные культурные формы без утраты сути Учения, тибетцы говорят, что Учения Будды подобны алмазу , когда тот лежит на красном фоне, то становится красным, когда на синем - синим, при этом фон остается фоном, а алмаз - все тем же алмазом.
Южный буддизм
Южный буддизм опирается на индийские традиции с учениями Хинаяны , воспринятые Шри-Ланкой (о.Цейлон) к XIII веку, где оформилась традиция Тхеравады , и попавшие оттуда в Мьянму (Бирму), Камбоджу , Лаос , Тайланд и Индонезию (3).Северный буддизм
Северный буддизм , проникая на север из Индии, распространялся в двух направлениях - восточном и западном. Формировались различные традиции в рамках культуры того или иного региона. Так сложились:Буддизм на Западе
Поскольку процесс распространения буддизма в мире не завершен, с XVII века северный буддизм, охватив Центральную Азию, стал распространяться в западном направлении.В XVII веке в Поволжье пришли западно-монгольские племена ойрат-калмыков и возникло Калмыцкое ханство (1664 - 1772) – первое и единственное буддийское государственное образование в Европе, существовавшее на правах автономии Российской империи.
Начиная с XIX века буддизм еще более активно стал развиваться в западном направлении. С XIX века стал формироваться западный стиль буддизма , окрашенный в настоящее время тенденциями глобализма - новая, современная, форма бытовой религиозности. Причем, происходит это с активным участием в этом процессе представителей восточных этносов, проживающих в странах Запада.
Сегодня последователи традиций как южного, так и северного буддизма есть во многих странах Европы и на обоих Американских континентах.
Буддизм в Индии
При этом в самой Индии буддизм не получил дальнейшего развития. По статистическим данным на начало XXI века его исповедует менее 0,5% индийского населения (1), что даже меньше, чем в России, где 1% населения причисляет себя к буддистам. Доминирующей религией Индии остается индуизм, также распространен ислам.Буддизм в Индии постепенно исчезал, начиная с XII века. Был утрачен и оригинальный индийский буддийский канон Трипитака. В то же время наследие Будды было сохранено и процветало в других странах.
Начиная с VIII века северный буддизм проник в Тибет, который стал новым мировым центром этой религии и просуществовал в этой роли почти тысячу лет, вплоть до середины XX века. В 1950-х гг Тибет утратил суверенитет, оказавшись в составе Китая, что повлекло за собой большую волну эмиграции тибетцев в различные страны мира. Сейчас в Индии возникла многочисленная тибетская диаспора и расположена резиденции иерархов тибетского буддизма. Так учение Будды, ставшее за две с половиной тысячи лет мировой религией, возвращается к истоку - на территорию, откуда начало свое распространение в мире, но уже совсем с другим народом, тибетским, в качестве носителя (2).
В восстановлении мест, связанных с событиями жизни Будды Шакьямуни большую роль сыграло южно-азиатское общество "Маха-Бодхи". Сейчас Индия сохраняет свое важное значение для мирового буддизма благодаря этим историческим местам и является одной из самых посещаемых стран, куда совершаются буддийские паломничества.
РЕФЕРАТ
БУДДИЗМ.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ В МИРЕ.
1. Вступление
2. Когда и где зародился буддизм
3. Будда реальный и Будда из легенд
4. Учение Будды
5. Первые шаги будущей мировой религии
6. Махаяна
7. От расцвета до упадка
8. Ваджраяна
9. Национальные формы буддизма
10. История распространения буддизма в Тибете
11. Буддизм у монгольских народов
12. Районы распространения буддизма
Человек, следующий Драхме, похож
на человека, вошедшего с огнем в
темную комнату. Тьма перед ним
расступится, и его окружит свет.
Из наставлений Будды
Буддизм - древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почетного титула, её основателя Будды, что означает тАЬПросветленныйтАЭ. Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V-IV вв. до н. э. Другие мировые религии - христианство и ислам - появились позже (христианство - пять, ислам - 12 веков спустя).За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования - иными словами, целую цивилизацию.
Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме(бывшая Бирма), Таиланде и Лаосе. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.
КОГДА И ГДЕ ЗАРОДИЛСЯ БУДДИЗМ
Сами буддисты ведут отсчет времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы - тхеравады, Будда жил с 624 по 544 г. до н. э. В соответствии с этой датой в 1956 г. отмечалось 2500-летие буддизма. По научной версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время жизни основоположника буддизма - с 566 по 486 г. до н. э. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488-368 гг. до н. э. В настоящее время исследователи пересматривают даты правления Ашоки и в связи с этим даты жизни Будды.
Родина буддизма - Индия (точнее, долина Ганги - одна из наиболее экономически развитых частей страны). Самой влиятельной религией Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое событие. Общество делилось на варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия). Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деление на варны, рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева - люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей - она включала людей, обслуживавших господствующие слои.
На территории Индии в VI-III вв. до н. э. существовало множество небольших государств. В северо-восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 16. По своему общественно-политическому устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены набиравшими мощь государствами Магадха и Кошала.
В те времена появилось множество аскетов - людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии - буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами (тАЬшраманатАЭ означает тАЬсовершающий духовное усилиетАЭ).
Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определенного пола, а как к личности (в отличии последователей брахманизма Будды считал, что женщины наравне с мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства). Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги. Так, словом тАЬбрахмантАЭ Будда называет любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения. Вот что говорится по этому поводу в одном из классических сочинений раннего буддизма - тАЬДхаммападетАЭ:
тАЬЯ не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишен благ.
Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.
Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается не взволнованным, среди поднимающих палку - спокойным, среди привязанных к миру - свободным от привязанности.тАЭ
БУДДА РЕАЛЬНЫЙ И БУДДА ИЗ ЛЕГЕНД.
В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма.
Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии у царя Шуддходане и его жены Майи после долгого ожидания родился сын Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завел семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе.
Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Непростым оказался этот путь, но зато он увенчался успехом. В местности Гая (она и сегодня называется Бодх-Гая) он достиг Просветления, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это, когда Сиддартхе было 35 лет. В городе Бенаресе (современный Варанаси) он прочел свою первую проповедь и, как говорят буддисты, тАЬповернул колесо ДрахмытАЭ (так иногда называют учение Будды). Он странствовал с проповедями по городам и селам, у него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого они и стали называть Буддой.
В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось. Таковы факты реальной биографии Будды - человека, ставшего основателем новой религии.
Мифологические жизнеописания гораздо сложнее. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 - царем, 24 - монахом, 18 - обезьяной, 13 - торговцем, 12 - курицей, 8 - гусем, 6 - слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. п.). Так было, пока боги не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением.
Для высшего я веденья родился,
Для блага мира - в последний раз.
Именно поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели). В момент рождения Будды цветы падали, играла прекрасная музыка, а из неведомого источника исходило необыкновенное сияние.
Мальчик родился с тридцатью двумя признаками тАЬвеликого мужатАЭ (золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. п.). Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждет великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем (чакравартином), способным установить праведный порядок на земле. Мать Майя не принимала участия в воспитании сына - она скончалась вскоре после его рождения. Мальчика вырастила тетя. Отец Шуддходана желал, чтобы сын пошел по первому из предсказанных ему путей. Однако аскет Асита Девала предрек второе.
Принц рос в обстановке роскоши и благополучия. Отец сделал все возможное, чтобы предсказание не сбылось: окружил своего сына чудесными вещами, красивыми беспечными людьми, создал атмосферу вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях этого мира. Сиддхартха вырос, в 16 лет женился, у него родился сын Рахула. Но усилия отца оказались напрасными. С помощью своего слуги принцу удалось тайно 3 раза выбраться из дворца. В первый повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни. По некоторым версиям, он встретил еще и отшельника, что навело его на мысль о возможности преодолеть страдания этого мира, ведя уединенный и созерцательный образ жизни.
Когда принц решился на великое отречение ему исполнилось 29 лет. Покинув дворец, семью Сиддхартха стал бродячим отшельником (шраманом). Он быстро овладел самой сложной аскетической практикой - контролем дыхания, чувств, умением переносить голод, жару и холод, входить в транс.. Однако его не покидало чувство неудовлетворенности.
После 6 лет аскетической практики и очередной неудачной попытки достигнуть высшего прозрения он убедился, что путь самоистязания не приведет к истине. Тогда, восстановив силы, он нашел уединенное место на берегу реки, сел под дерево и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открывалась высшая истина - Дхарма. С этого момента он и стал Буддой - Просветленным, или Пробужденным, - и принял решение учить Дхарме всех людей, взыскующих истины, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.
Свой путь Будда назвал тАЬсрединнымтАЭ, поскольку он лежал между обычной чувственной жизнью и аскетической практикой, минуя крайности того и другого. 45 лет Будда провел, распространяя свое учение в Индии.
Незадолго до смерти Будда сообщил своему любимому ученику Ананде, что мог бы продлить свою жизнь на целый век, и потом Ананда горько сожалел, что не догадался попросить его об этом. Причиной смерти Будды послужила трапеза у бедного кузнеца Чунды, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать все мясо ему. Не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Перед смертью Будда сказал любимому ученику: тАЬТы, верно, думаешь, Ананда: тАЬСмолкло слово Господина, нет у нас больше Учителя!тАЭ. Нет, не так вам следует думать. Пусть Дхарма и Виная, которые я возгласил и которым наставил вас, будут вашим учителем, после того как не станет менятАЭ (тАЬСутра великой кончинытАЭ). Умер Будда в местечке Кушинагара, и его тело было по обычаю кремировано, а прах разделен между восемью последователями, шесть из которых представляли разные общины. Его прах захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия - ступы. Согласно легенде один из учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов. Ныне он находится в храме в городе Канде на острове Шри-Ланка.
УЧИТЕЛЬ? БОГ? ИЛИ..Смерть, или как считают буддисты, освобождение - нирвана, Будды стала началом отсчета времени существования буддизма как религии.
Несомненно, что Будда - Учитель, ибо он не только открыл Путь, но еще и учил, как надо по нему идти. Сложнее ответить на вопрос, Бог ли Будда, ибо буддисты отрицают само понятие божества. Однако Будде присущи такие качества, как всемогущество, способность творить чудеса, принимать разный облик, влиять на ход событий и в здешнем мире, и в других мирах. Это те самые качества, которыми наделены боги, во всяком случае так считают люди, исповедующие разные религии.
УЧЕНИЕ БУДДЫ.
Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования - страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая ее чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма - это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин тАЬсансаратАЭ.
Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость. Таков закон кармы, который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.
Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра - тАЬколесо жизнитАЭ. Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение (авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют сознание (виджняна); сознание определяет характер нама-рупы - физического и психологического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести чувств (аятана)- зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего является рождение (джати). А всякое рождение неизбежно влечёт за собой старость и смерть.
Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста - жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.
тАЬЯ всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого я назову учителем?тАЭ Так сказано в тАЬДхаммападетАЭ.
Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме - нирваной. Нирвана - этопокой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей - всего того, что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь совершенного, свободного духа.
ВСЕЛЕННАЯ И ЕЕ УСТОРОЙСТВО.
В отличие от других мировых религий количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что их больше, чем капель в океане и песчинок в Ганге. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги, и ступеней ада, населённых демонами, духами злых предков - претами и др. В центре мира стоит огромная гора Меру, окружённая семью горными хребтами. На вершине горы расположено тАЬнебо 33 боговтАЭ, возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах, находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату - тАЬсфере желаниятАЭ, разделённой на 11 уровней. В сфере рупадхату - тАЬмира формытАЭ - на 16 уровнях расположены 16 небес Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещается арупадхату - тАЬмир не формытАЭ, включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющие три сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою божественную природу в следующих воплощениях. Пребывание в облике бога такое же временное, как и во всяком другом.
Однако, согласно самой древней космологической схеме, существуют три главных уровня - мир Брахмы (брахмалока), мир богов и полубогов (девалока) и мир бога Мары, олицетворяющего смерть и разные искушения, которым подвергается человек.
Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается в течение одной махакальпы; её продолжительность - миллиарды земных лет. Она в свою очередь делится на четыре периода (кальпы). По окончанию махакальпы мироздание не уничтожается полностью. Только те существа, которые достигли просветления, переселяются в мир Брахмы, на небеса Абхассараю. Когда на земле опять создаются условия для жизни, они рождаются здесь в соответствии со своими прежними заслугами. Однако не всякая кальпа становится счастливой, а лишь та, в которой появляется Будда. Буддийские тексты называют шесть Будд, которые жили в мире людей до Шакьямуни: Вишвабха, Випашьин, Шикхин, Кракучханда, Канакамуни, Кашьяпа. Однако наиболее популярен среди буддистов Майтрейя - Будда, прихода которого ожидают в будущем.
ПЕРВЫЕ ШАГИ БУДУЩЕЙ МИРОВОЙ РЕЛИГИИ
По преданию, через год после смерти Будды его последователи собрались вместе, чтобы записать то, что они узнали от Учителя и сохранили в своей памяти. Монах по имени Упали пересказал всё, что он слышал о дисциплине: правилах приёма в сангху и исключения из неё, нормах, регулирующих образ жизни монахов и монахинь и их отношения с обществом. Всё это было объединено в свод текстов, получивших название тАЬВиная питакатАЭ. Всё, что Будда говорил по поводу самого Учения и методов религиозной практики, пересказал его ученик Ананда. Эти тексты вошли в тАЬСутра питакутАЭ(тАЬКорзина беседтАЭ). Затем присутствовавшие монахи (их было 500) пропели содержание канона. Это собрание получило название Первого буддийского сангити, или собора. Считается, что на Первом соборе была канонизирована и третья часть учения, тАЬАбхидхарма питакатАЭ, - систематическое, можно сказать, философское изложение Учения.
Однако между членами сангхи (община верующих) возникли серьёзные разногласия по поводу трактовки ряда правил. Одни монахи выступали за смягчение и даже отмену жёстких страниц, в то время как другие настаивали на их сохранении. Уже в IV в. до н. э. это привело к расколу сангхи на махасангхику (тАЬбольшую общинутАЭ), объединявшую сторонников общего тАЬобмирщениятАЭ буддийской общины, и стхавираваду или тхераваду (тАЬучение старейшинтАЭ), сторонники которой придерживались более консервативных взглядов. Приверженцы махаяны (одного из направлений буддизма) считают, что раскол произошёл на Втором буддийском соборе в Вайшали, через 100 лет после первого.
С появлением империи Маурьев, особенно в эпоху правления царя Ашоки (III в. до н. э.), буддизм из учения превращается в своего рода государственную религию. Царь Ашока из всего учения особенно выделял правила буддийской морали.
При Ашоки появилось множество сект и школ: по общепринятой классификации - 18. В это же время собрался Третий буддийский собор в Паталипутре, на котором были осуждены учения некоторых буддийских школ, а школа тхеравады получила поддержку царя. Именно в этот период был создан буддийский канон тАЬТипитакатАЭ (на языке пали), или тАЬТрипитакатАЭ (на санскрите), что означает тАЬТри корзинытАЭ. Последователи разных направлений буддизма уже два с половиной тысячелетия спорят между собой о том, когда, где и на каком языке были канонизированы тАЬТри корзинытАЭ. Махаянисты считают, что на Четвёртом соборе, проходившем под покровительством царя Канишки в I в. н. э., канонизировали санскритскую версию - тАЬТрипитакутАЭ. А приверженцы тхеравады полагают, что Четвёртый собор состоялся в 29 г. до н. э. на острове Шри-Ланка, и там была записана тАЬТрипитакатАЭ на языке пали.
Наряду с философией развиваются буддийские ритуалы и искусство. Богатые покровители финансируют строительство ступ. Вокруг этих мемориальных сооружений, где содержатся остатки Будды и другие буддийские реликвии, складывается особый культ, к ним совершаются паломничества.
После смерти царя Ашоки и воцарения династии Шунгов, покровительствующей брахманизму, центр перемещается на Шри- Ланку. В течение трёх последующих веков буддизм превращается во влиятельную религиозную силу на всей территории Индии, а во времена династии Сатаваханов распространяется в Ценральной Азии. В эпоху правления второго после Ашоки знаменитого покровителя буддизма Канишки(I-II вв. н. э.) влияние этой религии простирается от северных границ Индии до Центральной Азии (Кушанская империя). Тогда же с основами учения знакомятся в торговых центрах Северного Китая. Через южный морской путь буддизм проникает в Южный Китай.
С начала новой эры буддизм приобретает черты религии цивилизации. Он объединяет в единое пространство разные народы и территории, образуя сложные сочетания местных традиций с учением Будды. По всему этому пространству буддийские проповедники разносят тексты Учения.
МАХАЯНА
В начале новой эры появился цикл текстов, названный тАЬПраджняпарамитатАЭ. Это название происходит от санскритских слов тАЬпраджнятАЭ (тАЬвысшая мудростьтАЭ) и тАЬпарамитатАЭ (тАЬпереправатАЭ, тАЬсредство к спасениютАЭ). Намного позднее основной среди этих текстов стала тАЬВаджраччхедика Праджняпарамита сутратАЭ, или тАЬСутра о совершенной мудрости, рассекающей тьму невежества как удар молниитАЭ, созданная в I в.
С появлением тАЬПраджняпарамитытАЭ сложилось новое направление в буддизме, получившее название махаяна, или тАЬширокая колесницатАЭ. Её последователи назвали себя так в противоположность восемнадцати школам буддизма, учение которых махаянисты пренебрежительно именуют хинаяной (буквально тАЬузкая колесницатАЭ).
Махаяна берет начало из традиций хинаянской школы махасангхика. Сторонники этой школы выступали за тАЬбольшую общинутАЭ, т.е. за свободный доступ в сангху мирян и смягчению суровой дисциплины и аскетизма, отпугивающих от нее простых людей, не способных на столь героические усилия. Важно подчеркнуть, что приверженцы более раннего направления никогда не признавали наименования тАЬхинаянатАЭ, которое воспринималось ими как обидное и оценочное, и называли себя по именам своих школ.
Основное расхождение хинаяны и махаяны заключается в трактовке методов освобождения. Если с точки зрения хинаяны освобождение (нирвана) доступно лишь членам буддийской общины, т.е. монахам, и достижимо только их собственными усилиями, то махаяна утверждает, что спасение возможно для всех, и обещает человеку помощь будд и бодхисаттв. Взамен хинаянского идеала архата (достигшего Просветления) махаяна создает идеал бодхисаттвы (буквально - тот, чья сущность ПросветлениетАЭ). Если архат достиг личного освобождения, не помышляя о судьбе других, то бодхисаттва заботится о спасении всех существ. Возникает идея тАЬпередачи заслугтАЭ - героические деяния бодхисаттв образуют запас религиозных заслуг, который может передаваться верующим. Облегчая страдания других, бодхисаттва как бы принимает на себя их дурную карму. Им движет сострадание и любовь ко всему живущему. Это идеал деятельного служения, а не созерцательного сочувствия. Именно спасение всех существ, как считают махаянисты, и было главным аспектом учения Будды, а сторонники хинаяны неоправданно забыли о нем. Сострадание приравнивается к высшей мудрости и становится одним из важнейших духовных достоинств буддиста.
Если хинаяна представляет собой суровую и холодную монашескую религию, рассчитанную на неустанную работу над собой и полное одиночество на пути к высшей цели, то махаяна учитывает интересы мирян, обещая им поддержку и любовь, и проявляет гораздо больше снисходительности к человеческим слабостям.
Хотя нирвана остаётся конечной целью буддийского пути и в махаяне, её достижение считается слишком трудным и отдалённым во времени. Поэтому появляется промежуточный этап в виде небес или обителей будд и бодхисаттв. Простые люди могут попасть туда благодаря преданности избранному будде или бодхисаттве. В махаяне складывается свой пантеон, но не богов, творящих мир и управляющих стихиями, а существ, главная цель которых - неустанно помогать человеку. В махаяне сильнее, чем в любом другом направлении буддизма, заметна разница между тАЬпопулярной традициейтАЭ - религией для масс с пантеоном, культом, легендами и преданиями - и тАЬэлитарной традициейтАЭ - философским учением и медитацией для более тАЬпродвинутыхтАЭ приверженцев.
В махаяне меняется отношение буддистов к основателю своей религии - Будде Шакьямуне. Он уже не просто Учитель и проповедник, достигший Просветления своими силами, а могущественный маг и сверхъестественное существо, которому можно поклоняться как божеству. Возникает важная религиозная доктрина трёх тел Будды (трикая) - это физическое тело, тело блаженства, или энергетическое тело, и абсолютное тело дхармы, символизирующее истинную и вечную природу Будды - пустоту.
В махаяне исторический Будда Шакьямуни вообще отступает на второй план. Её приверженцы больше поклоняются другим буддам, которые проживают в иных мирах, как, например, будущий будда Майтрейя. Он обитает на небесах Тушита и ждёт часа своего прихода на землю. Махаяна утверждает, что это произойдёт, когда возраст человечества достигнет 840 тыс. лет и миром будет править чакравартин - справедливый буддийский государь. Почитаются также будды Амитабха и Акшобхья, встречающие праведников на своих тАЬчистых земляхтАЭ, куда те могут попасть, практикуя особые формы медитации.
Философия махаяны, связанная с именами Нагарджуны, Чандракирти, Шантаракшиты и других, продолжает развивать буддийские учения о нирване и сансаре. Если в хинаяне главным является противопоставление нирваны и сансары, то в махаяне между ними не делается особенного различия. Поскольку каждое существо способно к духовному совершенствованию, значит, в каждом есть тАЬприрода буддытАЭ, и её необходимо обнаружить. Но обнаружить природу будды - это значит достичь нирваны; следовательно, нирвана содержится в сансаре, так же как природа будды - в живых существах.
Махаянские философы подчёркивают, что все понятия относительны, включая саму относительность; поэтому на высших ступенях медитации следует постигать мир чисто интуитивно, но не прибегая к словам и понятиям. Символом срединного пути становится шуньята (тАЬпустотатАЭ) - истинная сущность этого мира. С помощью данного символа философы махаяны как бы снимают проблему бытия - не-бытия, субъекта - объекта, существования - не существования, а отсутствие проблемы и есть достижение цели - нирваны.
ОТ РАiВЕТА ДО УПАДКА
Со II по IX в. буддизм переживал небывалый подъём. Он распространился на Шри-Ланке, его влияние постепенно утвердилось в Юго-Восточной и Южной Азии, Китае, откуда он проник в Японию, Корею, Тибет. Это время расцвета буддийских монастырей, которые стали центром просвещения, учёности и искусства.
В монастырях изучались древние рукописи, создавались комментарии к ним и новые тексты. Некоторые монастыри стали своего рода университетами, куда съезжались на учёбу буддисты разных направлений со всей Азии. Они вели бесконечные дискуссии, но вполне мирно уживались друг с другом, участвуя в общей религиозной практике. Монастыри являлись оплотом буддийского влияния в Азии.
Благосостояние же самих монастырей зависело от поддержки могущественных царей и влиятельных сановников, которым была близка буддийская идея веротерпимости. В Южной Индии поддержку буддизму оказывала династия Сатаваханов (II-III в.). Но и в Центральной Индии при династии Гуптов (IV-VI вв.), несмотря на то что большинство гуптских царей симпатизировало индуизму, буддийские монастыри продолжали свою деятельность. Царь Кармагупта (415-455 гг.) открыл самый знаменитый монастырь-университет Наланда в Северном Бихаре. Буддистом был,по преданию, и Харшавадхана (VIIв.), создатель последней крупной империи, объединившей большую часть Индии. Он расширил и укрепил Ниланду. Именно в это время (в VI-VII вв.) под управление монастырей начали переходить земли и поселения, которые снабжали их всем необходимым.
С VIII в. на большей части территории Индии буддизм начал приходить в упадок, его влияние сохранялось лишь на севере и востоке. С середины VII в. в Бихаре и Бенгалии к власти пришла династия Палов, представители которой были буддистами. Они основали несколько крупных монастырей, с помощью которых индийские буддисты утвердили свое влияние в Тибете в острой борьбе с китайскими буддийскими миссионерами.
ВАДЖРАЯНА
С VI по IX в. в Индии утвердилось новое направление, имевшее несколько названий: ваджраяна (тАЬалмазная колесницатАЭ), буддийский тантаризм, эзотерический буддизм, тибетский буддизм и др. Это нкаправление еще больше связывало буддизм с возможностями конкретной личности. Постепенному обучению и накоплению заслуг, характерному для махаяны, противопоставлялась мгновенная, подобная молнии реализация природы будды. Варджаяна связывала образование буддиста с ритуалом посвящения, который проходил под строгим контролем опытного наставника. Поскольку имеет место передача знаний тАЬот посвященного к посвящаемомутАЭ, варджаяну называют также эзотерическим буддизмом, а европейцы, еще в XIX в. обратившие внимание на огромную роль наставников (лам) в практике тибетских буддистов, стали именовать эту религию ламаизмом.
Ваджра (тАЬмолниятАЭ, тАЬалмазтАЭ) является символом твердости, несокрушимости, истинности учения будды. Если в других направлениях буддизма тело считалось символом страстей, удерживающих человека в сансаре, то тантризм ставит тело в центр своей религиозной практики, считая, что в нем заключена высшая духовность. Осуществление ваджры в человеческом теле есть реальное соединение абсолютного (нирваны) и относительного (сансары). В ходе специального ритуала раскрывается присутствие природы будды в человеке. Исполняя ритуальные жесты (мудры), последователь ваджраяны реализует в собственном теле природу будды; произнося священные заклинания (мантры), он реализует природу будды в речи; а созерцая божество, изображенное на священной диаграмме или схеме вселенной, реализует природу будды в собственном уме и как бы становится буддой во плоти. Таким образом, ритуал преобразует человеческую личность в будду, и все человеческое становится священным.
В ваджраяне развивается не только ритуал, но и философия. Вся буддийская литература объединяется в два основных собрания: тАЬГанджуртАЭ- канонические сочинения- и тАЬДанджуртАЭ - комментарии к ним. К IX в. ваджраяна весьма широко распространяется, но приживается главным образом в Тибете, откуда проникает в Монголию, а оттуда в XVI-XVII вв. приходит в Россию.
Как всеазиатская религия буддизм достиг своего пика именно к IX в. Под его влиянием находилась значительная часть Азии и прилегающих к ней островов. В этот период религиозная практика в рамках одного направления буддизма в разных странах почти не имела различий. Например, махаянисты Индии читали те же тексты и занимались теми же медитативными упражнениями, что и махаянисты Китая, Центральной Азии и других регионов. Более того, буддизм оказывал существенное влияние на религиозные традиции этих регионов: на индуизм в Индии, даосизм в Китае, синтоизм в Японии, шаманство в Центральной Азии, бон в Тибете. Эти же религии, воспринимая буддийские идеи и ценности, в свою очередь сами оказывали влияние на буддизм.
Однако после IX в. ситуация изменилась. Буддизм пришел в упадок и к XII в. постепенно был вытеснен из Индии.
НАЦИОНАЛЬНЫЕ ФОРМЫ БУДДИЗМА
Победное шествие буддизма по странам Азии началось еще до новой эры. С III в. до н. э. буддизм появился на территории Центральной Азии (нынешние Таджикистан и Узбекистан), с I в. н. э. - в Китае, со II в. - на полуострове Индокитай, с IV в. - в Корее, с VI в. - в Японии, с VII в. - в Тибете, с XII в. -в Монголии. Используя свой главный принцип - не нарушать сложившиеся культурные традиции разных стран и народов и по возможности срастаться с ними, - буддизм быстро прижился везде и, привившись к древу местной культуры, дал новые побеги. Например, в Китае этот процесс начался с V-VI вв. В VIII-IX вв. там успешно распространялись по крайней мере уже два чисто китайских направления буддизма - школа чистой земли будды Амитабхи и школа чань. В Японию буддизм проник уже в китайском обличье. Китайские школы тяньтай, хуаянь-цзун, школа чистой земли будды Амитабхи и чань постепенно завоевали Японию, став соответственно школами тэндай, кэгон, амидаизма и дзэн.
Однако в Китае буддизм подвергался атакам как извне - от иноземных завоевателей, так и изнутри - со стороны возрожденного конфуцианства. Правда, он не был совершенно вытеснен из этой страны, как случилось в Индии, но его влияние неизмеримо ослабло. В дальнейшем тот же процесс повторился в Японии, где укрепилась национальная религия - синтоизм. Вообще появление и утверждение буддизма, как можно видеть на примере Китая, Индии и некоторых других стран, своеобразно стимулировало возрождение местных религиозных традиций. Если они, впитав все достижения буддизма, оказывались достаточно сильными, то господству буддизма приходил конец.
В каждом регионе развивались своя собственная буддийская символика и буддийские обряды - почитание святых мест, календарные праздники, обряды жизненного цикла, подпитываемые местными традициями. Буддизм вошел в кровь и плоть многих и многих народов, стал частью их повседневной жизни. Он изменил местные традиции, но и сам претерпел изменения. Буддизм способствовал расцвету культуры этих стран - архитектуры (строительство храмов, монастырей и ступ), изобразительного искусства (буддийская скульптура и живопись), а также литературы. Это хорошо видно на примере поэзии, вдохновленной идеями дзэн-буддизма.
С ослаблением влияния крупных монастырей, которые в эпоху расцвета буддийской цивилизации были своего рода тАЬгосударствами в государстветАЭ, главную роль в жизни буддистов стали играть небольшие местные монастыри и храмы. Власти начали гораздо более активно вмешиваться в религиозные дела сангхи. Особая ситуация сложилась в Тибете, где образовалось теократическое государство, управляемое главой тАЬжёлтошапочной тАЬ школы гелукпа далай-ламой, который являлся и государственным, и религиозным лидером. Ламы доносят послание Будды и открывают его смысл ученикам, поэтому их почитают как непогрешимых божеств, вера в которых важнее знания буддийских догматов.
БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ
Пожалуй ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно - буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нем отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нем и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.
тАЬЕдинственная, но зато огромная услуга, которую может оказать буддизм, - писал известный буддолог XIX в. и убежденный христианин Бартолами Сент-Иллер, - состоит в том, чтобы своим грустным контрастом подать нам повод ещё более ценить неоценимое достоинство нашей верытАЭ.
Однако для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространенной и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.
К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX - начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.
К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.
Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э.Конзе евр
Вместе с этим смотрят.
Если население, подстрекаемое жрецами местных религий, враждебно относилось к их проповедям, то буддийские миссионеры не вступали в единоборство и шли дальше. Если же им удавалось заручиться поддержкой.местных правителей или найти поселения, в которых местное духовенство более или менее терпимо относилось к деятельности монахов, то они начинали активную пропаганду среди населения. У них появлялись последователи, создавалась буддийская община.
Эта способность буддийской общины к длительному мирному сосуществованию с любыми культами, религиями и социальными системами позволяла ей держаться сотни лет при самых неблагоприятных условиях. Так было в Индии при мусульманских правителях, на Шри-Ланке во времена португальской, голландской и английской колонизации, в конфуцианском Китае, в Японии, Средней Азии первых веков н. э., в странах Юго-Восточной Азии. Именно изначально присущая буддизму терпимость давала возможность буддийским монахам дожидаться нужного момента для широкого внедрения учения Будды.
Уже в период своего распространения буддизм имел разработанную систему логики, которая позволяла его проповедникам одерживать победы в диспутах со своими противниками, например в Индии и Китае. Буддийские монахи обслуживали все слои общества от презираемых каст до аристократов. Вклиниваясь в местные религиозные верования, буддизм ассимилировал их. Вооруженные колоссальной литературой, буддийские общины вели «просветительскую» работу среди населения на местных языках, адаптируя канонические джатаки, аваданы, сутры и приближая их к народным легендам и обычаям. Буддийская система этики органически вплеталась в традиционную мораль классового общества. Культовая парадность махаянистского буддизма имела огромный успех в народе. Сангха привлекла к себе тысячи обездоленных крестьян и разочарованных аристократов. Нередко она становилась значительной социальной и политической силой в государстве. Правящие классы были также заинтересованы в распространении буддизма, ибо его доктрины помогали укреплению и сохранению существующих порядков. Введение буддизма нередко сопровождалось внедрением достижений более развитых цивилизаций. Так, тибетцы вместе с буддизмом заимствовали светские науки Индии: грамматику, медицину, астрономию и астрологию: народы Юго-Восточной Азии - литературу, живопись, театральное искусство и архитектуру индийских цивилизаций. Кроме того, буддизм всячески поддерживал идею божественности правителя, увеличивая его славу.
Уже ранний буддизм (до н. э.) позаботился об урегулировании взаимоотношений государства и буддийской общины, разработав три последовательные стадии взаимоотношений дхармы и государства. На первой стадии правитель соглашается выполнять определенные функции ради народа, а ему предоставляются определенные права, включая сбор налогов. Если правитель злоупотреблял своей властью, люди могли уйти в другие места, под защиту иного вождя. Но по мере расширения территории государства такая форма защиты стала нереальной, и буддизм создал доктрину всемогущей дхармы, способной уничтожить недостойного правителя. Весь мир объявлялся разделенным на две сферы - «два колеса», действующие подобно колесам колесницы, осью которой является человеческое общество, его желания , стремления и судьбы. Подобная система объясняется тем, что всемогущая дхарма не может действовать в этом мире сама по себе и нуждается в покорности или поддержке государства и буддийской общины. Кульминационным пунктом этой теории является концепция всемирного правителя (чакравартина), который объявлялся благородным правителем и двойником бодхисаттвы. Как и бодхисаттва, он отмечен 32 знаками великого человека и наделен сверхъестественной властью. Он уникален, так как одновременно не может быть двух чакравартинов. Те места, где родился и короновался чакравартин, где он одержал наиболее значительные победы и умер, объявлялись «памятными». Над останками чакравартина полагалось сооружать ступу, посещение которой считается религиозной заслугой. Концепция утверждала, таким образом, полное сходство между статусами будд, бодхисаттв и чакравартина. Поэтому власть последнего не могла рассматриваться как земная или рациональная, Чакравартин приводил в движение оба колеса (дхармы и государства), олицетворяя духовную и светскую власть. Третья стадия - это идеальное государство, в котором дхарма в качестве космической силы регулирует поведение общества, а государство рассматривается как этический институт, извлекающий свой авторитет из дхармы и ведомый сангхой.
Хронология и география распространения буддизма выглядят так. В конце I тысячелетия до н. э. буддизм проникает на Шри-Ланку. В первые века н. э. он распространяется на обширной территории Кушанской империи, включавшей в себя земли, входившие в состав Средней, Центральной и Передней Азии. В I в. н.э. буддизм проникает в Китай, в IV в.- в Корею, в VI в.- в Японию, в VII в.- в Тибет, с XIII по XVI в.- в Монголию, в XVII- XVIII вв.- в Бурятию и Туву. В странах Индокитайского полуострова (Лаосе, Камбодже, Мьянме, Вьетнаме, Таиланде) и далее - в островной части Юго-Восточной Азии - буддизм стал завоевывать позиции, начиная со II в., и к VIII–IX вв. уже очень преуспел в этом. В конце XIX - начале XX в. он проникает в Европу и Америку.
Мифология буддизма начала складываться одновременно с формированием основных концепций религии - т. е. в VI–V вв. до н. э.
Будда в своем учении никогда не отвергал богов других религий и не запрещал им молиться. Он просто пояснял, что это может дать какое-то временное облегчение, но никак не приблизит человека к конечной цели - просветлению, нирване, спасению. Именно поэтому значительное число богов добуддийской Индии тут же вошли в пантеон богов буддизма. Это создатель мира Брахма; бог грома и молнии Индра, олицетворение энергии, благоустраивающей мир, Вишну; предводитель низших божеств, имеющий тело человека и голову слона, Ганеша; полубоги гандхарвы, хранители сторон света локапалы и др. Параллельно шел процесс мифологизации реальных исторических лиц, сыгравших важную роль в создании и распространении учения. Прежде всего это касается самого Будды Шакьямуни и его ближайших учеников. Вскоре к ним присоединились настоятели наиболее значительных монастырей, учителя веры, отшельники и т. д.
Позднее процесс включения в буддийский пантеон добуддийских богов получил развитие во всех странах, где буддизм распространялся и утверждался в качестве государственной религии. В Японии, например, в пантеон буддийских богов вошло чрезвычайно популярное божество военных и горнорудных дел Хатиман. Первоначально в VIII в. он рассматривался как покровитель буддизма из среды местных божеств, персонаж, обеспечивающий благополучную постройку буддийских храмов, поиски меди и золота для статуй Будды и т. д.
При буддийских храмах воздвигались его святитилища как божества - охранителя, а в 1809 г. официальные хроники впервые называют его «великим бодхисаттвой». В Тибете в пантеон оказались включенными Падмасамбхава и Цзонхава - реальные исторические лица, основатели разных школ буддизма, персонаж героического эпоса тибетцев Гесер, в Монголии - обожествленный Чингисхан, в образе которого слились реальное историческое лицо и шаманское божество, почитаемое монголоязычными народами (монголами, бурятами, калмыками), Цагаан убугун (Белый старец) -покровитель всякого земного плодородия и благополучия и т. д. Такие примеры можно привести по каждой буддийской стране.
Кроме того, вовлеченными в процесс создания пантеона оказались многочисленные местные божества и духи земли, гор, перевалов, озер и прочих местностей, В их числе птицеголовые и звероголовые духи Тибета, змеиные божества нага Индии и Юго-Восточной Азии, вполне человекообразные духи Монголии, многие синтоистские божества Японии, ставшие духами-хранителями японских храмов н земли, на которой те построены. Известные монгольские и бурятские шаманы, согласно позднее сочиненным буддийским легендам, были обращены в буддизм либо самим Буддой, либо далай-ламой, с которыми те где-либо повстречались и т. п. Но все, что мы здесь перечислили, это так называемые «местные пантеоны», которые создавались в каждой конкретной буддийской стране на основе ее собственной религиозной и мифологической традиции.
Однако постепенно, хотя и далеко не сразу, сложился и общебуддийский пантеон,-единый для всех стран буддийского мира, хотя в каждой из них эти боги назывались по-своему, а иногда даже меняли пол (мужской на женский). Так, например, Авалокитешвара, придя из Индии в Китай под именем Гуаньинь и в Японию под именем Каннон, превратился из мужского персонажа пантеона в женский.
Самый высокий ранг этого пантеона образуют будды. Всякое живое существо, достигшее просветления и сменившее мир сансары на мир нирваны, становится буддой. «Просветленные» (как их можно называть) в полном смысле слова богами не являются - буддисты и буддологи протестуют против употребления этого термина по отношению к буддам, хотя ряд качеств, которыми обладают будды, человечество издавна привыкло приписывать богам: всемогущество, способность совершать чудеса, возможность появляться в разных обликах, влиять на ход событий в нашем и других мирах и т. д. Отказавшись от термина боги, назовем будд высшим рангом персонажей буддийской мифологии.
Каковы же основные характеристики этого ранга? Прежде всего, будд неисчислимое количество, они способны перерождаться во всех мирах и во всех временных периодах. Они начинают свой путь к просветлению как бодхисаттвы (это 2-й ранг пантеона). Все будды обладают 32 признаками совершенства, силами и способностями, превосходящими богов. Будды живут в космическом пространстве, но когда они снисходят до воплощения в то или иное земное тело, происходят великие чудеса: с неба падают цветы, дрожит земля, с ясного, безоблачного неба гремит гром. Будды проповедуют Истину, Учение, Закон (т. е. дхарму) и обращают людей на путь будды. Наиболее популярные будды, почитаемые во всех странах,- Шакьямуни, будда будущего мирового периода Майтрея, пять дхьяни-будд (дословно «будды созерцания»), или пять татхагат, истечением которых является вселенная и ее части, их имена - Вайрочана (он обитает в центре), Акшобхья (на востоке), Ратнасамбхава (на юге), Амитабха (на западе), Амогасиддхи (на севере).
Второй ранг пантеона - бодхисаттвы. Буквальный перевод этого слова - «существо, стремящееся к просветлению». Им может быть человек или любое другое живое существо, принявшее решение стать буддой. Бодхисаттвой был Шакьямуни до того, как стал Буддой, именно будучи бодхисаттвой, он 550 раз перерождался на земле в облике разных живых существ. Число бодхисаттв также бесконечно. На пути к состоянию будды бодхисаттва руководствуется шестью «духовными совершенствами» (парамитами) - щедрость, нравственность, терпеливость, мужественность, способность к созерцанию, мудрость. С их помощью он обретает состояние сострадания ко всем живым существам. Наиболее популярные бодхисаттвы: олицетворение сострадания Авалокитешвара: бодхисаттва мудрости Манджушри, борец с заблуждениями и тупостью Ваджрапани и др. Бодхисаттвы особенно популярны в махаяне, их подвигам и деяниям посвящена значительная литература.
Третий ранг пантеона - архаты и пратьекабудды. Слово архат означает «достойный». Так назывались люди, достигшие при жизни наивысшего уровня духовного развития. Особенно популярны 16 архатов в хинаяне и 18 архатов в махаяне - к их числу относятся ученики и ближайшие последователи Шакьямуни. Пратьекабудда - дословно «будда для самого себя». Он достиг нирваны и спас самого себя, но проповедью учения с целью спасения других не занимается. Их, как и будд, может быть неограниченное количество. Архаты и пратьекабудды более популярны в хинаяне, чем в остальных направлениях буддизма.
В пантеоне ваджраяны появился еще один важный ранг - идамы. По отношению к ним уже вполне допустимо употреблять термин «божества». Их основное назначение - охранители, и в принципе им может стать любой персонаж пантеона; верующий выбирает его своим покровителем, начав восхождение по пути Будды. Они делятся на имеющих мирный, гневный и полугневный облик. Самый известный из гневных - Ямантака, победитель бога смерти Ямы. Все его формы - многорукие, многоногие и многоликие.
К.числу явлений общебуддийской религиозной практики следует отнести и тренировку по определенной психологической и физиологической программе. Она имела наивысшей конечной целью достижение индивидом просветления, однако побочные эффекты, которые давал психотренинг, немаловажны сами по себе с точки зрения понимания сущности и возможностей этой практики. Уже в индийской религиозной традиции возникло представление о том, что полное овладение теорией, практикой и техникой йоги позволяет достичь такого состояния, при котором возможно видеть и слышать все, что происходит во вселенной, становиться невидимым, ходить по воде, летать по воздуху, принимать любые обличья и т. д. На санскрите эти способности называются сиддхи, на пали - иддхи.
В переводе на язык наших дней речь идет о ясновидении, телепатии, парадиагностике и т. д., то есть о тех явлениях, которые изучает сейчас парапсихология, отнюдь не объявляя их огульно шарлатанством и по возможности снимая с них мистический ореол. Очевидно, особая острота чувств была немаловажным фактором при отборе учеников и в школы йогов в Индии и в школы ваджраяны Тибета. Школа, разумеется, в данном случае, понятие условное, речь идет только об учителе и ученике, их сознательном и подсознательном контакте, который может осуществляться где угодно: в пещерах, на вершинах гор, в стенах монастырей, при личном общении и на большом расстоянии. Каждая стадия обучения заканчивалась определенными испытаниями духа и тела посвященного. Прошедшие их продолжали совершенствоваться на избранном пути, некоторые отсеивались, а иные в ходе испытаний погибали или сходили с ума, став жертвами непосильного психологического напряжения.
Несколько слов о концепции Калачакры - одной из важнейших в буддизме. Ее суть во взаимосвязи и взаимозависимости вселенной и человека. Как все, что происходит во вселенной, влияет на человека, так все, что происходит в человеке, его психике и теле, способно, согласно этой концепции, повлиять на вселенную. Именно поэтому так важно осознание каждой личностью своего места в мироздании и чувства ответственности за все, что в нем происходит. Калачакра это также «колесо времени» в его циклическом восприятии, которое охватывает собою малые 12-летние циклы, объединенные в более крупные временные единицы.- 60-летние циклы. Калачакра как календарная система была введена в Тибете в 1027 г. 60-летний цикл как основа летосчисления уже существовал к тому времени в Китае, где его введение приписывалось императору Хуанди в 2697 г. до н. э., и в Японии, куда он попал вместе с буддизмом и где дата его введения - 604 год. В Монголии он известен с XIII в. Однако календарь это особая тема, связанная с буддизмом косвенно, через идею бесконечности времени, бесконечной цепи перерождений, замкнутого «колеса бытия» с его шестью мирами.
К числу общебуддийских относится и концепция мандала, без которого немыслимы ни одна из национальных разновидностей буддизма и ни один из его уровней. Мандала - явление, не поддающееся однозначному определению. Это и философская концепция буддийской вселенной, и магическая диаграмма, используемая в практике созерцания, и расположенный в виде иерархической пирамиды пантеон богов, и просто блюдо для сбора жертвоприношений, используемое в храмовых службах. Все эти значения при их кажущейся несовместимости взаимопереплетаются и восходят к древнейшему смыслу этого слова, которое в индийской традиции обозначало целый куст родственных понятий - круг, орбита, пространство, космос и т. д.
Геометрическая схема, лежащая в основе мандала,- круг, вписанный в квадрат, который в свою очередь тоже вписан в круг, представляет собой архетипическую форму освоения пространства человеком, построения универсальной модели вселенной. Именно потому так близки друг к другу храмовые комплексы буддизма, христианства, ислама, а также других религий, что в основу храмового зодчества любой из них положена одна и та же общечеловеческая идея: храм - жилище бога и потому он должен выглядеть как уменьшенная модель вселенной, которая есть истечение или творение этого бога. В буддизме, наряду с храмами, функцию вертикальной модели вселенной несет на себе ступа. Мандала, чаще всего написанная в виде иконы, считается горизонтальной моделью вселенной, хотя ее можно изобразить и в скульптуре. Человек, совершающий медитацию, мысленно помещает себя в центре мандала и по мере прохождения разных стадий медитации приближает себя к слиянию с божеством, которое выступает как объект медитации, а через него - с космическим абсолютом. Так для созерцающего сливаются воедино мандала как модель вселенной и мандала как геометрическая схема для медитации, т. е. две наиболее значимые его функции. Эзотеричность концепции мандала ничуть не помешала ее весьма широкому распространению и признанию в самых разных областях жизни на Западе, например в живописи, искусстве танца, медицине (картины в стиле мандала, танцы в ритме мандала, даже рисунки душевнобольных в психиатрических клиниках, выражавшие их подсознательное восприятие мира. тоже могут быть рассмотрены как варианты мандала).
В обширной мифологии ваджраяны есть одна легенда, заслуживающая особого упоминания: о стране всеобщего благоденствия Шамбале. В ней не бывает болезней, неурожаев, стихийных бедствий. Ее жители - сильные, стройные люди, живущие до глубокой старости. Они не просто буддисты, но проникли в самые глубины сокровенного знания. Путь в Шамбалу могут найти только те, кто овладел этими знаниями столь же глубоко и преодолел в себе чувственную привязанность к жизни. Все прочие могут пройти рядом и не заметить ее. Существует немало легенд о людях, побывавших в ней и унесших свет истины в свои страны. Не раз даже в нашем веке отправлялись на поиски этой страны и отдельные энтузиасты и целые экспедиции. Не избежал этого соблазна в свое время и Н. К. Рерих. Шамбалу искали в Тибете, на Памире, на Алтае, но безрезультатно. Шамбала - это прекрасная сказка-утопия, такая же, как Беловодье у староверов и другие аналогичные им легендарные земли обетованные.
В буддийской мифологии много священных растений и животных, почитаемых буддистами всех стран. Прежде всего, это дерево бодхи, под которым на Будду снизошло просветление. Отростки дерева этого вида развезены по всему миру, многие монастыри имеют особые павильоны, где в тепличных условиях выращивается из маленького отростка это священное дерево. Вторым по популярности растением можно назвать лотос. Он считается символом чистоты, духовного просветления, сострадания. Все высшие персонажи пантеона изображаются сидящими на цветке лотоса, так называемом «лотосовом троне». Считается, что не только боги, но и некоторые выдающиеся деятели буддийской истории родились из цветка лотоса.
Из животных особенно почитаемы змеи (нага, наги). Они сыграли особую роль в биографии Будды. Царь. змей Нагараджа прикрыл Будду своим капюшоном и момент его пребывания в состоянии созерцания. Наги хранили у себя один из важнейших священных текстов буддизма «Праджняпарамиту» до тех пор, пока люди не созрели до ее понимания, и лишь тогда отдали ее философу Нагарджуне. Изображение змей часто встречается в южных формах буддизма. Вполне вероятно, что это следствие того, что и в Индии и в странах Индокитая культ змеи существовал с глубокой древности и оказал влияние на буддизм. Другие популярные животные - слон (особенно белый), бык, лев, конь, черепаха, павлин. Они часто выступают как спутники или ездовые животные или даже символы - заменители высших, средних и низших персонажей пантеона.
Любимые мифологические персонажи буддизма - газели. В память о тех двух газелях, которые первыми вышли из леса и стали слушать первую проповедь Будды, над воротами буддийских храмов постоянно изображают такой сюжет: две коленопреклоненные газели, а между ними колесо с 8 спицами (символ восьмеричного колеса учения).
Буддизм - и как религия, и как мифология - вызвал к жизни замечательное искусство: храмовое зодчество, иконографию в виде живописи и скульптуры. Скульптуры из золота, серебра, бронзы, дерева, камня, изображавшие всех персонажей пантеона от высших до низших, обшебуддийские и местные, можно увидеть в разных странах буддийского мира. Среди них есть изделия размером в 2–3 см (те, что носят в ладанках на груди) и, например, статуя Дайнити (будды Вайрочана) в г. Нара в Японии высотой в 16 м, освященная в 752 г. Самая высокая в мире каменная статуя Будды высотой в 54 м воздвигнута в I в. н.э. в местности Бамиан на территории современного Афганистана. Эта местность лежала на пути миссионеров, а потом и паломников из Индии в Восточный Туркестан, здесь был построен монастырь и создана эта замечательная скульптура. Во время монгольского нашествия в 1222 году монастырь был разрушен, статуя сильно повреждена, но тем не менее она сохранилась до наших дней и поныне поражает воображение всякого, кто ее видит.
Буддизм - живая и жизнеспособная религия. В разных частях земного шара и сейчас продолжают возникать новые буддийские общины. строятся храмы, в том числе и в нашей стране. За последние годы в России возникло большое количество буддийских организаций; создан учебный Институт махаяны при Тартуском университете. Буддисты мира объединены в две международные организации - Всемирное Братство буддистов (штаб-квартира в Бангкоке, Таиланд) и Азиатскую буддийскую конференцию за мир (штаб-квартира в Улан-Баторе, Монголия).
