Философские взгляды соловьева и бердяева. Николай Бердяев

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки РФ Бийский технологический институт (Филиал)

федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования

«Алтайский государственный университет им. И.И. Ползунова» (БТИ Алт ГТУ) Механический факультет

Кафедра производственной безопасности и управления качеством

По дисциплине: Философия

Выполнил: студент группы УК-21 Коноплянная Е.А.

Бийск 2014 г.

Введение

1. Биография В. Соловьева

3. Биография Н. Бердяева

5. Диалектика

Список использованной литературы

Введение

Значительную роль и влияние в развитии мировой философии на рубеже XIX - XX вв. оказали работы выдающихся русских философов В. Розанова, Д. Мережковского, Н. Бердяева, Вл. Соловьева, С. Булгакова и др. Русской религиозной философии XX века современные философы отводят совершенно уникальную роль, что обусловлено несколькими причинами. Во-первых, в рамках этой философии ими были подведены мировоззренческие итоги многовековой истории развития России. Во-вторых, религиозная философия этого периода явилась последним ответом на происходящий исторический разлом Российской империи. В-третьих, философия в России начала века формировалась в борьбе с большевистской идеологией и потому пальма первенства в этом, несомненно, принадлежит наиболее достойным ее представителям.

Будучи продуктом отражения социально-исторической реальности, русская религиозная философия ХХ века представляла собой такую картину мира, в которой социальная революция была трансформирована в эсхатологию, а новая эпоха была воспринята ими как всемирно-историческая трагедия и неудача истории.

Волею исторических событий большая часть русских философов была вынуждена эмигрировать, но не все ее главные представители стали идеологами эмиграции и ее активными философами. Взгляды Бердяева, Булгакова и Шестова именно в эмиграции приобрели свое окончательное завершение.

Преодоление кризиса, в котором оказались философский теизм и славянофильство, стало главным делом религиозного философа В. Соловьева. Его система явилась новым этапом в эволюции религиозной философии, последователи которой попытались сделать ее идеологически активной уже в начале столетия. В основе деятельности Соловьева лежали следующие кардинальные устремления: осуществить под знаком «всеединства» «гармонический синтез религии, науки и философии»; объединить рациональный, эмпирический и мистический виды познания; представить историю как процесс «богочеловеческий»; указать пути социального обновления и активизации. Обоснование Соловьевым историософских конструкций с позиций религиозного объективного идеализма сочеталось с либеральным характером его общественно-политических взглядов. Вл. Соловьев, модернизировавший традиционную проблематику русской идеалистической философии, при жизни не был популярен среди русской интеллигенции.

Русская религиозная философия XX в. формировалась не только в тесной связи с прежними религиозно-идеалистическими течениями в России, в интенсивном общении с современными ей отечественными школами идеализма, но также пыталась опереться на достижения многовековой идеалистической традиции европейской мысли, используя идеи Платона и патристики, немецкого классического идеализма, Шопенгауэра, Ницше, Джемса, неокантианства и феноменологии. В XX в. русский религиозный идеализм дорос до лидирующих школ новейшего идеализма Германии, Англии, Франции, США и других стран Запада, а в чем-то и перерос их, предложив общественному сознанию различные варианты экзистенциализма (Шестов, Бердяев), философии всеединства (Булгаков, Флоренский, Франк), пансексуализма (Розанов), многочисленные версии религиозного модернизма, «социального» христианства.

Глубина и резкость поворотов истории, невиданное ускорение темпов исторической жизни, безусловно, содействовали особенно интенсивному стремлению осмыслить на фоне крушения одной и начала другой эпохи небывалость и «талантливость» времени. Было бы ошибкой считать, что достижения русской религиозной философии XX в. не имеют, хотя бы в какой-то степени, прогрессивное и конструктивное значение.

1. Биография Соловьева В.С.

Соловьев Владимир Сергеевич - знаменитый философ и публицист. Родился 16 января 1853 г. Отец его - знаменитый историк; мать происходит из малороссийской дворянской семьи Романовых. Двоюродным прадедом с материнской стороны был известный украинский философ Сковорода. Учился в Первой московской гимназии в параллельном ее отделении (теперь 5-я московская гимназия). Окончив курс в 1869 г. с золотой медалью, поступил на физико-математический факультет Московского университета, по отделению естественных наук; с 3-го курса перешел в вольно слушающие историко-филологического факультета; в 1873 г.

В марте 1881 г. произнес в виде заключения к публичным лекциям о литературном движении XIX века известную речь против смертной казни. В том же году оставил службу в Министерстве народного просвещения, но чтение лекций окончательно прекратил лишь в 1882 г. Вновь появляться перед публикой в качестве лектора стал только в конце 90-х гг. С сентября 1891 г. он состоял редактором философского отдела в настоящем Словаре. Исключительно отдавшись науке и литературе, он жил то в Москве, то в Петербурге, то в имениях своих друзей (в последнее время все чаще в Пустыньке, близ Петербурга), то в Финляндии на Иматре, то за границей.

В Хорватии он завязал тесные дружеские отношения с известным славянским епископом Штросмайером, с каноником Рачки и другими. Наружность у него была загадочная и таинственная. Лицо женственно- юношеское, бледное с большими темно синими глазами, безжизненными, стоящими и не моргающими, смотрящими в даль. Сухая бледная шея и длинные тонкие руки, засунутые в карманы или поправляющие волосы на голове. Голос звучал и проникновенно и гармонично. Очень красивые глаза.

бердяев соловьев диалектика философия

2. Религиозная философия В. Соловьева

В.С. Соловьев создал оригинальную религиозную философию, которая оказала огромное влияние на философско-религиозные искания русской интеллигенции в XX веке. Многие идеи философа с трудом воспринимались его современниками, а часть научного наследия мыслителя до сих пор еще требует детального изучения. Ученый оставил огромное научное наследие. При анализе его публикаций «Философские начала цельного знания», «Кризис западной философии», «Критика отвлеченных начал», «Чтения о Богочеловечности» напрашивается вывод о том, что он был религиозным философом. По Владимиру Соловьеву, человек должен делать или делает «Божественную работу -- или совместную богочеловеческую работу в истории». Он преклонялся перед платоновской природой красоты, истины и блага». Абсолютное хочет как блага того же самого, что оно представляет как истину и чувствует как красоту». После очищения и объединения человеческое делание, становится «цельным творчеством», знание, познавание становится «цельным знанием», а действительное, практика становится «цельным обществом». Любая из этих 3-х сфер, в свою очередь, является своеобразным синтезом 3-х подчиненных моментов: «цельное творчество» -- мистики, изящного и технического творчества, «художества», «цельное знание» -- теологии, абстрактной философии и положительной науки; «цельное общество» -- церковных, государственных и хозяйственных институтов. Он называл «цельной жизнью» синтез цельных -- общества, творчества и знания.

Отличительной особенностью В. Соловьева является его отказ подчинить «действование», практику и «делание», созидание познаванию. Он ставил все три сферы на один уровень; равно трактуя их как существенные составные части «цельной жизни». По его мнению, следует, что противоречие между религиозными и светскими началами в человеческом обществе (они не могут ни отменить друг друга, ни сосуществовать как независимые сферы) -- исчезает, когда мы понимаем, что светский или естественный порядок обеспечивает необходимые средства для достижения абсолютной цели религиозного или мистического порядка, а абсолютная цель может быть достигнута только с помощью этих средств. Светский порядок обладает реальной независимостью, но религиозному порядку присуще идеальное первенство, так как именно он обеспечивает содержание и цель светского порядка. Но поскольку для поддержания такого порядка необходимы формальные и материальные средства (то есть политические и экономические институты), религиозный порядок в свою очередь зависит от светского порядка. На философском диспуте в С.-Петербургском университете В. Соловьев сделал доклад «Несколько слов о настоящей задаче философии», где было отмечено, что философия и религия должны дополнять друг друга и быть в своеобразном соединении и в этом есть «настоящая задача философской мысли».

По мнению философа, этика, эстетика и философия истории, видимо, имеют столько же «содержания», сколько физика, химия, биология или геология, хотя это «содержание» совсем иного типа, а нравственный элемент «должен быть положен в основу теоретической философии». Свое философское творчество Владимир Соловьев связывал с позитивным этическим решением «быть или не быть правде на земле», а научная работа «Красота в природе» созвучна космически-преобразовательным идеям В. Вернадского, Н. Федорова, К. Циолковского.

Созданная В. Соловьевым концепция «всеединства» была центром философских поисков мыслителя. Всеединство -- идеальный абсолют. «Так как реализация всеединства еще не дана в нашей действительности, в мире человека и природы, а только совершается и при этом совершается посредством нас самих, то она является задачей для человечества». Постигнуть безусловное всеединство возможно только «цельным знанием». Имеется в виду синтез религии, науки и искусства. Концепция всеединства в наши дни является методологической праосновой эколого-экономического знания, построенного на принципах цельного (целостного) мировоззрения.

Религиозный философ всю свою короткую жизнь соблюдал правило: вести этически правильную жизнь и «сохранять духовную трезвость и ясность сознания». По мнению философа Г. Флоровского, Владимир Соловьев умел будить умственную совесть. Он был за то, что «нам надо молиться Богу, помогать друг другу… Молитва, милостыня и пост, в этих трех действиях состоит вся личная или частная религия», но есть еще «религия общественная: участие в жизни церкви. Христос присущ своей церкви, как путь, истина и жизнь». Из них «образуется царство Божие, которого владыка -- есть Христос». На образе Христа надо проверять свою совесть или этическую сторону жизни человека. В книге «Духовные основы жизни» философ дал читателям совет «…перед тем, как решиться на какой-нибудь поступок, необходимо вспомнить «нравственный образ Христа, сосредоточиться в нем и спросить себя: мог ли бы он совершить этот поступок…вспомните о Христе, вообразите Его себе живым, каким Он и есть и возложите на него все бремя ваших сомнений».

В.С. Соловьева интересовали и проблемы хозяйственного природопользования. Дело в том, что конец 80-х годов XIX века принес в Россию засуху, неурожай, голод. Он писал об иссушении и истощении земель в результате хищнического и неумелого землепользования, а человек является беспомощным в противостоянии стихиям. По мнению ученого, в истории существует три этапа подхода человека к природе. Первый этап, который пройден -- это насильственное изъятие у природы всего насущно необходимого. Второй этап, к которому переходит человек -- разумное изъятие «с оглядкой», но также насильственное, и третий этап, может быть, отдаленного будущего -- полное прекращение насилия над природой. «Возделывать землю не значит злоупотреблять ею, не разрушать ее, а улучшать ее, вводить ее в большую силу и полноту бытья… Без любви к природе для нее самой нельзя осуществить нравственную организацию материальной жизни… Человек пользовался своим превосходством над природой не для своего только, но и для ее собственного возвышения. Отношение к собственному дому… должно строиться на нравственной основе, на основе определенной философии экологии, научного изучения целостности мироздания мира, как органического и разумного целого», а «человечество не может жить сиюминутными заботами, без ясной цели впереди». Так мог говорить человек, который имел этически чистую душу и в его действиях и многочисленных трудах подтверждается глубокая нравственность великого религиозного философа.

В многочисленных воспоминаниях В. Соловьев характеризуется как выдающийся религиозный философ, оказавший огромное влияние на богоискательство и религиозную философию С. Булгакова, братьев С. и Е. Трубецких, П.А. Флоренского, Н. Бердяева и др. По К. Леонтьеву, философ Соловьев был непонятным мыслителем, а затем ясным философом -- писателем в современной Европе. О. Ключевский считал, что философ был готов «проповедовать в пустыне». Религиозная философия В.С. Соловьева получила мировое признание, а многие его суждения остаются актуальными и в наши дни.

3. Биография Н.А. Бердяева

Николамй Алексамндрович Бердямев (6 марта 1874, Киев -- 23 марта 1948, Кламар под Парижем) -- русский и украинский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Н.А. Бердяев родился в дворянской семье. Его отец, офицер-кавалергард Александр Михайлович Бердяев, был киевским уездным предводителем дворянства, позже председателем правления Киевского земельного банка; мать, Алина Сергеевна, урождённая княжна Кудашева, по матери была француженкой. Его старший брат Сергей -- поэт, публицист и издатель.

Супруга -- поэтесса Бердяева, Лидия Юдифовна (по первому браку Рапп, урождённая Трушева).

Бердяев воспитывался дома, затем в Киевском кадетском корпусе. В шестом классе оставил корпус и начал готовиться к экзаменам на аттестат зрелости для поступления в университет. «Тогда же у меня явилось желание сделаться профессором философии». Поступил на естественный факультет Киевского университета, через год на юридический. В 1897 г. за участие в студенческих беспорядках был арестован, отчислен из университета и сослан в Вологду. В 1899 г. в марксистском журнале «Neue Zeit», напечатана его первая статья «Ф.А. Ланге и критическая философия в их отношении к социализму».

4. Религиозная философия Н. Бердяева

С 1904 года Н.А. Бердяев, совместно с другим религиозным философом С.Н. Булгаковым, начинает редактировать, а затем и издавать журналы "Новый путь" и "Вопросы жизни". В 1909 году он принял участие в знаменитом сборнике "Вехи", который стал реакцией русской интеллигенции на события революции 1905 года и в котором многие русские мыслители заявили об отказе от социал-демократических увлечений и необходимости выработки нового философско-социального мировоззрения. В эти же годы Бердяев стал одним из основателей религиозно-философского общества "Памяти Владимира Соловьева". Вскоре в свет вышли первые работы Н.А. Бердяева "Философия свободы" (1911 г.) и "Смысл творчества" (1916 г.), которые завершили его поиск в создании "нового религиозного сознания" и обоснование философии "неохристианства".

Первая мировая война оказала серьезное влияние на мироощущение русского философа. Бердяев воспринял эту войну как свидетельство окончания гуманистического периода в истории человечества. Но именно в России он видел историческую силу, способную исполнить миссию христианского соединения человечества. Поэтому Бердяев приветствовал Февральскую революцию 1917 года. Но Октябрьскую революция он воспринял как национальную катастрофу. В 1918 году он написал книгу "Философия неравенства", в которой отвергал большевистский социализм как "принудительную добродетель и принудительное братство" (книга была издана в 1923 г. в Берлине).

В годы жизни в Советской России Бердяев продолжает заниматься философией, создает Вольную академию духовной культуры, становится автором сборника "Из глубины". Его яркая антибольшевистская позиция вызвала неприятие властей, поэтому он дважды подвергался арестам, а в 1922 году вместе с другими русскими мыслителями он был выслан за границу на знаменитом "философском пароходе".

В эмиграции Н.А. Бердяев жил сначала в Берлине, а с 1924 года и до конца жизни -- во Франции, в г. Кламаре под Парижем. В этот период им были созданы основные философские произведения (всего им опубликовано около 40 книг). Он активно участвовал в деятельности различных русских эмигрантских религиозно-философских организаций. В годы Второй мировой войны Н.А. Бердяев занял ясно выраженную патриотическую позицию, поддерживал борьбу СССР против гитлеровской Германии. В 1947 г. Бердяеву было присуждено звание доктора Кембриджского университета.

Основными работами Н.А. Бердяева следует считать: "Смысл творчества", "Философия свободного духа", "Дух и реальность", "О рабстве и свободе человека", "Опыт эсхатологической метафизики", "Царство Духа и царство кесаря".

По признанию самого Н.А. Бердяева на формирование философских взглядов наибольшее влияние оказали учения Канта, Шопенгауэра, Ницше, Л. Толстого, а также немецкого средневекового мистика Я. Бёме. В то же время он критически воспринимал философию Гегеля, Шеллинга, Маркса.

Центральная тема философских размышлений Н.А. Бердяева -- тема человека, свободы личности и творчества. "Человек не устраним из философии… И философия есть прежде всего учение о человеке, о целостном человеке и учение целостного человека…" Недаром, в целом, его философию причисляют к философским течениям персонализма и экзистенциализма.

Остро переживая бытие человека в мире, Бердяев считал, что для человеческого существования характерно, прежде всего, чувство одиночества: "Болезнь одиночества есть одна из основных проблем философии человеческого существования как философия человеческой судьбы", -- писал Н.А. Бердяев. Покинутость, незащищенность человека в мире коренятся в его изначальной зависимости от социальной среды, которая порабощает порабощает личность, принуждает его, внушает тоску обыденности и страх перед неизбежной смертью. И только философия способна освободить человека от гнетущего ощущения страха и тоски: "Философская мысль всегда освобождала меня от гнетущей тоски "жизни", от ее уродства… Философия была для меня также борьбой с конечностью во имя бесконечности", -- писал он в книге "Самопознание". "Философия всегда была прорывом из бессмысленного, эмпирического, принуждающего и насилующего нас со всех сторон мира к миру смысла…", -- говорил он в работе "Я и мир объектов".

Поэтому вся философия Н.А. Бердяева была направлена на то, чтобы помочь человеку занимать активную и творческую позицию, преодолеть несовершенство человеческого бытия. И в этом отношении в философии Бердяева можно выделить три главных идеи: 1) идею "универсального" христианства, 2) идею свободы ("примат свободы над бытием") и 3) апологию творчества ("творец оправдывается своим творчеством"). А в целом, философским воззрениям русского мыслителя присущи, с одной стороны, ощущение кризиса жизни и духа, а с другой стороны, романтическая уверенность в торжестве идеала.

Как религиозно-мистический мыслитель, Бердяев создал своеобразную космогоническую картину мира. По его мнению, еще до бытия и времени существовало своеобразная бездна, некое иррациональное состояние свободы, которое Бердяев характеризовал немецким понятием "Ungrund", взятым из понятийного аппарата немецкого мистика Я. Бёме. Следовательно, свобода предшествует всему -- даже Богу.

В Ungrund рождается Бог, который из этой добытийственной основы творит мир и человека. Поэтому мир есть Божие Творение. Именно из Бога изливается (эманируется) дух, который вливается в человека. Но дух существовал изначально, еще в Ungrund"е. И в этом есть главное противоречие духа -- он есть эманация Бога и, одновременно, порождение добытийственной свободы. Поэтому у мира в целом есть для главного основания -- дух и свобода. И эти два основания противоречиво сочетаются в человеке. Ведь человек -- это главное Божие творение: "Человечность есть основной атрибут Бога, человек вкоренен в Боге, как Бог вкоренен в человеке…"

Дух первичен по отношению к материальному миру и "приоритетен" по своей значимости для человека: "В человеке есть духовное начало, как трансцендентное в отношении к миру, т.е. превышающее мир… Сознание и самосознание связаны с духом". И так как наличие духа присуще только человеку, то, по мнению Бердяева, Бог посредством духа творит не объекты, не вещи, а живые, творческие субъекты. Поэтому именно субъекты призваны к творчеству в мире. Поэтому для Бердяева характерно считать объектом только тот фрагмент материальной реальности, который уже находится под воздействием субъекта. А сам субъект -- персонален, неотрывен от живой личности, человека. Следовательно, Бердяев сознательно связывал дух только с личностью человека.

Но человеку присуще и изначальное состояние свободы, в том числе свободы творчества. Поэтому с созданием мира Богом, само творение еще не закончено, а передано человеку. И человек продолжает вносить свою творческую свободу в мир, продолжает миротворение: "Человек и космос меряются своими силами как равные…", -- писал Н.А. Бердяев. При этом тайна творчества иррациональна, как иррациональна сама свобода, ибо происходит она не только от Бога: "Творческие дары даны человеку Богом, но в творческие акты человека привходит элемент свободы, не детерминированный ни миром, ни Богом".

Наличие свободы в творчестве ведет к тому, что дух далеко не всегда адекватно воплощается в продуктах человеческой деятельности. И результатом такой ситуации является рождение мира объектов, или "объективация духа". Понятие "объективация" родственно понятиям "опредмечивание" и "отчуждение". Иначе говоря, объективация духа -- это отчуждение духа от человека, от субъекта. Но так как объект -- это нечто чуждое свободе и духу, то объективация духа означает утерю свободы духа. Мир объективации -- это мир явлений и потому: "Мир объективации не духовный мир", -- писал Н.А. Бердяев.

Н.А. Бердяев устанавливает следующие признаки мира объективации: 1) отчужденность объекта от субъекта; 2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; 3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; 4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность.

5. Диалектика

В науке есть несколько теорий, описывающих развитие различных систем. Наиболее применимой к разнообразным изменениям окружающего мира считается диалектика. В Древней Греции это понятие обозначало спор, столкновение противоположных взглядов, противоречие. Позже этим понятием стали обозначать противоречивый характер отношений не только в полемике, но и в природе, мире в целом. Целостную диалектическую концепцию развития разработал немецкий философ XIX в. Г.В.Ф. Гегель.

В настоящее время диалектика рассматривается как теория развития, которая основывается на противоречивом характере отношений всех форм бытия.

Понятие и принципы диалектики

Принципами называют основополагающие идеи, определяющие практическую или духовную активность человека, например, в построении какой-либо системы знаний (теории). Для диалектики такими основополагающими идеями выступают:

§ принцип всеобщей связи;

§ принцип развития всех форм бытия.

Говоря о принципе всеобщей связи, подразумевают, что любой объект нашего мира прямо или через другие объекты связан со всеми объектами. Например, каждый человек связан с планетой Земля. Наша планета связана с Солнцем. Солнечная система связана физическими зависимостями с другими системами нашей Галактики, та, в свою очередь, с другими галактиками. Если мы графически изобразим эту ситуацию в виде точек (объектов), соединенных друге другом линиями (связями), то увидим, что каждый человек состоит в связи со всеми космическими объектами, т. е. со всей Вселенной. Другое дело, что эти зависимости могут быть практически незаметными. Подобным образом можно проследить цепочки связей всех объектов на Земле.

Особое значение имеет понятие «закон». Многие люди, тем более осваивающие юридическую специальность, применяют данное понятие слишком узко, забывая, что кроме юридических существуют другие законы. Понятием «закон» обозначают особый род связей. Это существенная, устойчивая, необходимая связь между объектами.

Связи между различными вещами и явлениями в природе имеют объективный характер. Независимо от того, знает или нет о них человек, понимает или не понимает суть событий, эти связи реализуются при наличии соответствующих условий. Такие устойчивые и необходимые естественные связи называют законами природы.

Если человек силой разума проникает в суть протекающих процессов, если ему удается открыть причины определенных событий, условия осуществления тех или иных связей, то эти знания формулируются как законы науки. Это субъективное описание природных связей человеком. Совершенно очевидно, что законы науки чаще всего описывают природные связи приблизительно, ведь человек не знает всего. Поэтому люди часто терпят неудачу, когда слишком полагаются на свои знания, даже если считают их научными. Например, иногда людям становится непонятно, почему ломается техника.

С пониманием отношений между людьми дело обстоит сложнее. Мотивы активности или пассивности людей различны и часто не устойчивы. Можно предугадать, как «поведет себя» дерево в течение часа. «Как поведет себя человек в ближайшие минуты», -- сказать трудно, а группа людей -- еще труднее. Мотивы поступков одного человека даже в сходных ситуациях различны: вчера хотел выступить на семинаре, а сегодня уже не хочет; утром не хотел делать зарядку, а сейчас с удовольствием бы размялся; пять минут назад какое-то занятие ему казалось важным, а сейчас ему просто не до него; и т. д.

Для того чтобы в обществе сохранялся порядок, в нем приходится устанавливать правила отношений, т. е. наличие или отсутствие зависимостей между людьми. Найти, определить связи, которые удовлетворяли бы всех людей, очень трудно, если вообще возможно. Поэтому законодательные органы разрабатывают обобщенные правила поведения. В данном смысле юридические законы - предписываемые людям связи с другими объектами. Это искусственные (функциональные) связи.

Виды законов диалектики:

§ Закон единства и борьбы противоположностей

§ Закон перехода количественных изменений в качественные

§ Закон отрицания

6. Проявление законов диалектики в развитии общества

Диалектика в экономике

Обратимся к проявлениям диалектики в развитии экономической сферы общества, которая, как отмечалось выше, включает отношения людей по поводу производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, а также отношения собственности. На заре развития общества люди имели возможность выжить, только приспосабливаясь к условиям окружающей среды. Первоначально они использовали для пропитания, жилья и т. д. только то, что могли найти в природе в готовом виде. В настоящее время такой способ жизни называют присваивающей экономикой. Эта экономика была представлена отношениями общинной собственности, распределения и потребления.

Качественным скачком явился переход к производству материальных благ, которое разделилось на производство продуктов питания и производство орудий труда. Это привело к появлению отношений по поводу производства. Данные отношения проявлялись в разделении общественного труда на различные формы, самые крупные из них -- земледелие, скотоводство, а затем ремесленничество. Дальнейшее развитие производства привело лишь к количественному росту профессий и увеличению возможностей потреблении различных продуктов.

По мере развития племен и родов, их перемещении родовые отношении стали трансформироваться в территориальные. Кровнородственные связи в родовой общине с общностью имущества стали вытесняться отношениями между обособленными семьями с частной собственностью на имущество, орудии труда и производимую продукцию.

Следствием преобразовании родовой общины в гражданскую с выделением государства как института политического управления явилось закрепление частной собственности за отдельными гражданами, т. е. смена господствующих отношений собственности. Совершенствование производства, накопление избытка продуктов приводило к развитым отношениям обмена посредством денег и новой формы общественною труда -- торговли. Таким образом, полное развитие всей совокупности отношений в экономической сфере произошло в два этапа. Теория К. Маркса предлагала диалектический возврат к общественной собственности на средства производства материальных благ. Исторический опыт реализации этой теории в нашей стране оказался неудачным. Одной из форм возврата к коллективной экономике является ее глобализация, мировая экономическая интеграция.

Диалектика в социальной сфере

Не менее диалектична социальная сфера, включающая разнообразные отношения между индивидами, группами и организациями. В этой совокупности отношений исторически первыми выступают половозрастные отношения. Наиболее важные роли в обеспечении жизни племени играли взрослые мужчины. Женщинам, старикам и детям отводились роли вспомогательные. Общественное разделение труда привело к появлению отношений между группами, представляющими различные виды производственной активности (межпрофессиональные отношения). Частная собственность породила межклассовые отношения. Развитие религий и государств стало источником межконфессиональных и межнациональных отношений. Развитие культуры различных слоев общества, возникновение разнообразных общественных институтов (братства, советы, союзы и т. п.) привело к появлению большого количества субкультур, отношения между представителями которых стали все больше усложнять социальную сферу общества. В разных странах и регионах заметную роль играли то одни, то другие социальные отношения.

Диалектика в политической сфере

Политическая сфера представляет собой диалектическую совокупность отношений социальных субъектов в области общественного управления, призванной обеспечить коллективную безопасность. В первобытном обществе безопасность обеспечивалась коллективным контролем за соблюдением обычаев и традиций, предписаний и табу (запретов, основанных на страхе перед возмездием какого-нибудь божества). Затем функция обеспечения безопасности закрепилась за постоянными правителями (вождями). Следующим шагом в развитии политической сферы было появление государства как специальной организации, обеспечивающей безопасность общества, и права как предписанной системы отношений, нарушение которой влечет возмездие государства. Диалектическим возвратом к коллективному обеспечению безопасности граждан является развитие организаций гражданского общества, стремящихся к участию в управлении общественными процессами. К ним относятся церковь, политические партии, корпорации и т. д.

Диалектические отношения в духовной сфере

Духовная сфера общества по своей сути сходна с экономической сферой, только продуктами здесь являются не вещи, а идеи и образы. Она включает отношения, возникающие между людьми в процессе производства, освоения (потребления) и передачи (распределения и обмена) духовных ценностей. По аналогии с отраслями производства материальных благ в духовном производстве можно выделить мораль, религию, искусство, философию, право, науку.

Еще в дописьменный период люди накапливали знания в области морали, религии, искусства и передавали их следующим поколениям. Эти знания формировались стихийно. Так же как владение материальными благами, владение духовными ценностями имело коллективный характер.

С развитием письменности, а позже с множественными процессами разделения общественного труда, усложнением социальной структуры, развитием государств некоторые специальные знания становятся товаром. Они приобретаются в процессе обучения за определенную плату, т. е. и здесь возникают своего рода отношения обмена. Появление философских школ, возглавляемых духовными авторитетами, борьба идейных течений свидетельствуют о явной частнособственнической претензии на определенные знания.

Античность характеризовалась множественностью учений о природе, об общественном устройстве, множественностью божеств. Средние века в Западной Европе -- это господство единобожия, борьба христианства со всевозможными ересями. Такое единомыслие требовало однообразия в морали, праве, философии, искусстве, знаниях о природе. Эпоха Возрождения и Новое время представляют собой возврат к множественности в области духовного производства.

В настоящее время приходится говорить о двух противоположных тенденциях в развитии отношений в духовной сфере общества. С одной стороны, потребности гуманизации и демократизации общественных отношений диктуют необходимость терпимости к идейному плюрализму (множественности). С другой стороны, процессы глобализации во всех сферах общества ведут к пропаганде однообразных духовных ценностей.

Подводя итоги рассуждений об общественном развитии, можно заметить, что общество развивается под воздействием объективных и субъективных факторов. Объективные факторы действуют независимо от сознания людей. Это законы природы и естественные зависимости между социальными субъектами. Они реализуются в том числе в соответствии с законами диалектики, что было показано выше. Субъективные факторы - это осознанная активность и волевые усилия людей: творчество выдающихся личностей, наличие или отсутствие организаторских способностей и инициативы у лидеров общества, социальные институты, использование технических объектов и т. д.

История человечества показывает, что активность является способом существования общества. Только активное противостояние стихиям природы, стремление к преобразованию окружающей среды позволили разрозненным группам превратиться в общество. Дальнейшее развитие общества также зависит от упорной духовной и практической активности людей.

Возможность выбора тех или иных решений создает условие для альтернативности общественного развития, наличия вариантов эволюции, которые исключают друг друга. История человечества -- это цепь уникальных событий, поскольку нет ни одного народа, государства с одинаковой исторической судьбой. Ступени человеческой истории характеризуются многообразием путей и форм общественного развития.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Целостный человек - богочеловек в концепции свободы личности Н.А. Бердяева. Истолкование природы творческого акта. Творчество как реализация свободы, путь к гармонизации бытия. Осмысление предназначения человека - нравственное ядро философии Бердяева.

реферат , добавлен 11.05.2015


Анализ жизненного пути и философского становления В. Соловьева - выдающегося русского мыслителя. Воздействие его творчества на развитие русской религиозной философии конца XIX–начала ХХ вв. Изучение философии "всеединства", идеи вечного Богочеловечества.

реферат , добавлен 14.08.2010


П.Я. Чаадаев - представитель философской мысли России западнического направления, христианский философ. Философия "всеединства" В. Соловьева, "гармонический синтез религии, науки и философии". Философия свободы Н. Бердяева, ценности индивидуализма.

реферат , добавлен 13.05.2009


Поиск истоков духовности, гуманизма и свободомыслия в философии Бердяева. Рассмотрение соотношения взглядов отечественных мыслителей (Л. Толстого, Ф. Достоевского, Вл. Соловьева) и западных (К. Маркса, Г. Ибсена, Ф. Ницше) в мировоззрении Бердяева.

реферат , добавлен 05.04.2012


Историческая тема в творчестве русского религиозного философа XIX в. В. Соловьева. Религиозная этика, проблемы теории познания в социальных и идейно-теоретических истоках ученого. Философия "всеединства" как попытка создания всеобъемлющего мировоззрения.

контрольная работа , добавлен 23.12.2010


Биография В.С. Соловьева. Основные положения философии Соловьева. Место в истории русской философии. Теория "всеединства": его понятие в онтологическом, гносеологическом и аксиологическом плане. Теософия, понятие Софии. Истина, красота и доброта.

реферат , добавлен 27.02.2017


Н.А. Бердяев - крупный представитель русской идеалистической философии ХХ века. Противоположность между духом и природой. Бытие как характеристика процесса творческой индивидуальной жизни духа. Писательская работа и церковная деятельность В. Соловьева.

доклад , добавлен 22.06.2012


Русская философия – целостное духовное образование. Эпоха творчества Николая Александровича Бердяева. Философия творчества Н. А. Бердяева. Смысл существования человека и в связи с ним смысл бытия в целом.

реферат , добавлен 27.03.2007


Краткий очерк жизни, личностного и творческого становления российского философа второй половины XIX века В.С. Соловьева. Сущность философии всеединства Соловьева, ее отличительные признаки. Этическое учение философа и его место в современной науке.

реферат , добавлен 25.02.2010


Философское и поэтическое творчество русского философа Соловьева Владимира Сергеевича. Русская религиозная метафизика, художественный опыт русского символизма. Эволюция философских взглядов Соловьева. Инстинктивное стремление к всеобщему единству.

В русской философской мысли были представлены и материалистические, и идеалистические взгляды.

А) Философские воззрения западников и славянофилов

Начиная с Петра 1, в России были сильны идеи «европеизации». Однако после войны с Наполеоном, который угрожал самостоятельности России, утвердилась государственная идеология «официальной народности». Возникло направление славянофильства. Представители - А.С.Хомяков, И.В.Киреевский и др. Они настаивали на самобытности русской культуры. Только она может осуществить православный христианский идеал. Смысл его - в соборности (А.Хомяков). Соборность - это сочетание единства и свободы многих личностей на основе их общей любви к Богу. В политике им характерна идея триединства, т.е. сочетания самодержавия (монархия), православия и народности.

Западники (П.Чаадаев, Герцен, Белинский и др. Среди них были как представители буржуазного либерализма, так и революционные демократы) считали русский народ европейским. Они говорили не о самобытности, а всего лишь о своеобразии русской истории. В целом же русская история должна идти общим - западным путем (капиталистическим).

Славянофилы главной опорой развития считали не государство, общину, ее нравственность, основанную на православии. А западники - государство и право, но не отвергали и роли общины и православья. Западники и славянофилы во многом сближались на почве либеральной освободительной программы и подготовили основу для реформы 1861 года об отмене крепостного права.

Наибольший интерес представляют представители религиозной философии. Христианство у русских религиозных философов приобретает космологический характер - жизнь человека ощущается в неразрывной связи с природой, космосом, Богом.

Б) Философская доктрина всеединства В.С.Соловьева

Первое место в списке выдающихся имен конца 19 века занимает В.Соловьев с его «философией всеединства». Он рассуждал, что множество созданий может достигнуть полноты бытия только благодаря слиянию в одно целое - один живой универсальный организм. Речь идет о человеке, обществе, природе, Боге.

Человек должен стать Богочеловеком по образу Христа (т.е. у него должны быть развиты в единстве и телесность, и дух). Природа, будучи одухотворена, должна стать Богоматерией. Дело в том, что и человек, и природа имеют смысл только в единстве с Богом. Без него они ничто, их бы не было. С другой стороны, Бог без человека и природы - это всепоглощающее безразличие. Они нуждаются друг в друге. Отсюда и идея всеединства - божественного и мирского.

Человечество же в результате исторического развития должно стать Богочеловечеством. Это реализуется в виде вселенской церкви, которая объединит все нации для создания на Земле «царства божьего», где не будет социальных противоречий.

Прежде всего, он предполагал объединение православия и католицизма в едином церковно-монархическом государстве. Однако натолкнулся на полное непонимание со стороны православных и католических священнослужителей.

Интересно сравнить Соловьева, с его пониманием цельности человеческой души как «сердца и Любви», причем смысл любви в спасении человеческого в человеке (преодоление эгоизма), с западным мировоззрением с его индивидуализмом. (У Канта целостность человека понимается как единство познания, желания, чувства удовольствия).

В) «Новое религиозное сознание» начала 20 века

Одним из представителей является Н.А.Бердяев (1874-1948). Его называют «философом свободы и творчества». Он бросает вызов духу времени, в котором стали господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. Он считает, что повседневность обезличивает человека, это еще гениально показал К.Маркс. Но Маркс верил в достижение счастья через политическую борьбу, развитие техники. Бердяев же с этим не согласен. Человек создал технику, но теперь техника подчиняет себе человека. Человек обезличивается в технизированном мире. Он считает, что при этом «внешний» человек торжествует над «внутренним». В такой ситуации для конкретного человека встает проблема собственного существования (экзистенции), поиск смысла в «абсурде жизни» с ее рассудком и материальными ценностями, техникой.

В поисках подлинной экзистенции человек должен обратиться к Богу, «отречься от малого разума и придти к разуму большому» (к Богу). Только религия объединяет истину, добро и красоту. В одиночку человек не справится с трагизмом бытия. Но, в то же время, он говорит, что Бог не создавал свободу, она предвечна, как и Бог. Свобода нейтральна к добру и злу. Свобода - единственный механизм творчества. Человек сам несет ответственность за свои дела, ибо он изначально наделен свободой. Человек сам творит себя и мир. Можно говорить об антроподицеи (оправдании человека) - человек оправдан только творчеством: «Я не знаю, в чем смысл жизни, но поиск смысла жизни придает моей жизни смысл».

Еще можно назвать священника отца Павла Флоренского. Он вводил принцип консубстанциональности, т.е. утверждал, что есть сокровенная связь между всеми существами. (Где-то на субстанциональной глубине все связаны с Богом). Основа человеческого общества - христианская любовь между людьми. Но совершенного общества все же быть не может, поэтому история - это подготовка к царству божьему.Занимался математикой, интересны его рассуждения по поводу значения имен людей и их характеров и т.д. Погиб в ГУЛАГЕ. И др.

Г) Либерально-демократическая традиция в русской философии

Представители ее относились к социальному слою разночинцев. Их называли русскими революционными демократами. Представители: Добролюбов, Писарев, Чернышевский и др.

Чернышевский Н.Г. (1828-1889). Его взгляды можно охарактеризовать как антропологический материализм (сравни с Л.Фейербахом). Он подчеркивает единство души и тела. Человек по природе своей эгоист. Но он живет с другими людьми, поэтому важно, чтобы это был разумный эгоизм: надо понять, что, если будет хорошо всем, то будет хорошо и мне. Отсюда он приходит к идее социализма, как строя, где достигается максимальное добро для максимального числа людей. Однако он одновременно выступает за право личности на свободу.

Чернышевский считал, что Россия будет развиваться по западному пути (западничество), что важно развитие техники. Но при этом глубоко верил в крестьянскую общину и не видел исторической роли пролетариата. Движущей силой истории признавал народные массы, но ведущую роль отводил все же сильной личности.

Чернышевский - социалист-утопист, идеолог народничества. В теории познания проявил себя как метафизический, созерцательный материалист, но, говоря об обществе, пытался развивать диалектику Гегеля.

Д) Философия русского «космизма»

Космисты разрабатывали концепцию о целостности природы, о единстве человека и космоса.

Они считали, что, если идти за наукой Нового времени, которая отделяет человека от природы (Декарт разделил мир на субъект и объект), мы получаем разум, который наблюдает за физическими событиями как бы «пустого» (без человека) космоса. Т.е. мы - как бы необязательная деталь природы: есть ли мы, нет ли нас - законы природы все те же. Циолковский был с этим не согласен. Мы, считал он, можем понимать природу только когда наши мысли существуют в ней так, как и все другое. Мысли не только отражают природу, они - факт природы, космоса. Именно поэтому они влияют на эволюцию космоса (действительно, сегодня биологи отмечают, что человеческая деятельность стала фактором эволюции биосферы и даже - пока только загрязнением -ближнего космоса). Русский космизм рассматривает мысли человека как реальное действие человека, а познание - как жизненный факт и фактора эволюции.

В.И.Вернадский (1863-1945) разрабатывал концепции биосферы и ноосферы, используя их для описания целостности явлений природы и общества.

А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, Н.Федоров и др. Все они космическую тему связывали с нравственностью: без единства человека, общества, космоса невозможна безусловная нравственность. Европейский антропоцентризм смотрит на мир «изнутри вовне», как бы со стороны смотря на мир, якобы незаинтересованным взглядом (объективность науки), а надо посмотреть на самого человека «извне во внутрь» (увидеть место человека в мире, увидеть природу в самом человеке как части природы).

Е) Русские социологи, позитивисты: Лавров П.Л., Михайловский Н.К. (идеологи народничества).

В итоге следует отметить, что, чем бы ни занимались русские философы, они всегда видели связь своих исследований с этическими проблемами (например, Михайловский: « правда-справедливость выше правды-истины»…).

Ж) Русский марксизм: Плеханов Г.В., Богданов А.А., Ленин В.И. и другие.

Ленин В.И. Дал анализ философских проблем физики начала 20 века, связанных с открытием радиоактивности, расщеплением атома и др. На этой основе сформулировал новое, диалектико-материалистическое определение материи, а также дал анализ гносеологических проблем, связанных с кризисом в физике. Исследовал противоречивость познания, соотношение абсолютной и относительной истины в познании, роль практики в познании (противоречивость практики как одновременно абсолютного и относительного критерия истины).

В сфере социального познания разработал учение о роли субъективного фактора в истории, возрастании его значения, теорию социалистической революции (требующую сегодня критического анализа) и др.

А.А.Богданов (врач по образованию) одним из первых начал разрабатывать основы системного подхода, актуальность которого выявилась в полной мере только в 50-60 годы 20 века.

Философские взгляды В. Соловьева и Н. Бердяева.
Самой яркой фигурой в русской философии второй половины XIX века был Владимир Сергеевич Соловьёв. Владимир Соловьёв высоко ценил идеализм Платона, его идеальное мировоззрение, но считал, что одними идеями преобразовать жизнь невозможно. А потому, идея должна быть воплощена материально, не потеряв своего смысла. Соловьёв, создавая свою философскую систему, обращался к трудам и других европейских философов. В частности к Шеллингу, Канту, Гегелю. Также как и эти немецкие философы, он высоко ценил человеческий разум, но по ряду принципиальных вопросов расходился с ними. Главное принципиальное различие заключалось уже в том, что Владимир Соловьёв с начала и до конца ориентировался на христианское богословие, в то время как немецкие философы в той или иной мере отходили от христианства.
Центральная идея философии Соловьёва - идея всеединства. Основной принцип всеединства: "Всё едино в Боге". Бог у Соловьёва - обсолютная личность: любящая, милостивая, волевая, которая обеспечивает материальное и духовное единство мира. Соловьёв был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьёва мировая душа, обладающая особой энергией, которая одухотворяет всё существующее. Однако, деятельность мировой души нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог даёт мировой душе идею всеединство как определяющую форму всей его деятельности.

Бердяев писал, что тема о творчестве, творческом призвании человека является основной темой его науки. Проблему творчества он тесно переплетал с проблемой свободы. Свобода безосновна, она не втянута в причины отношений, которым подчинено бытие. Бердяев отмечал, что свобода является обязательным условием в творчестве. Но с другой стороны великий творческий акт нуждается в материи, потому, как он совершается не в пустоте. Но творчество человека не может определяться только материалом, в нём есть нечто, не подчиняющееся мировым законам. Это и есть элемент свободы. Интересна проблема отношения созерцания и творчества в понятии Бердяева. Казалось бы, эти понятия противоположны, поскольку творчество - деятельность, требующая активности духа, а созерцание есть пассивное восприятие действительности... Но Бердяев доказывает обратное. Он говорит, что созерцание красоты окружающего мира предполагает активное стремление в иной мир.

Поэт Осип Мандельштам оставил следующие воспоминания об одном из самых ярких российских людей второй половины XIX столетия, враче-психиатре Бо-ри-се Синани: «Однажды за чайным столом кто-то упомянул о состоянии после смерти, и Борис Наумович удивленно поднял брови: „Что такое? Помню я, что было до рожденья? Ничего не помню, ничего не было. Ну и после смерти ничего не будет“». «Его базаровщина переходила в древнегреческую простоту. И даже одноглазая кухарка заражена была общим строем», — комментирует высказывание Синани модернист Мандельштам.

В конце XIX — начале XX века «базаровщина» и позитивизм были значительно потеснены: у российских интеллектуалов возник отчетливый запрос на выход за пределы традиционных для русской интеллигенции вопросов и тем. Проще говоря, для интеллигента перестало считаться постыдным быть религиозным человеком, даже мистиком, заниматься богословскими проблемами, увле-каться оккультизмом, всерьез относиться к магии, астрологии, и тому подобному. Поэтому с легкой руки эмигрантских историков русской мысли этот период стал называться религиозным ренессансом. Термин этот доста-точно условный, ведь если смотреть на Российскую империю в целом, то на ру-беже веков уровень религиозности скорее снижался, доказательством чему — сравнительно слабое сопротивление населения антирелигиозным акциям большевиков после октября 1917 года. Однако для краткого описания опреде-ленной тенденции в русском обществе рубежа веков определение «религиоз-ный ренессанс» представляется более или менее пригодным.

У истоков этого движения стоял философ и поэт Владимир Сергеевич Соловь-ев, роль которого для русской религиозной философии (отчасти и для поэтов-младосимволистов) сравнима с ролью Пушкина для русской литера-туры. Мыс-лители начала XX века могли бы, перефразируя известные слова Аполлона Гри-горьева о Пушкине, сказать: «Владимир Соловьев — наше все». Действи-тель-но, в книгах, статьях, стихах, письмах Соловьева в свернутом, а иногда и в развер-нутом виде содержатся практически все те идеи и смыслы, которые определят специфику русского религиозного ренессанса.

Соловьев создал так называемую философию всеединства, в основе которой убеждение в том, что благо — в целостности, а зло — в раздробленности. Бог — абсолютная целостность, он неделим, его нельзя представить как сумму каких-то составных частей. К этому же идеалу стремятся человечество и весь мир. Стремление же к индивидуализации, обособлению, по Соловь-еву, — ис-точ-ник страданий и зла. Соловьев утверждал нерасчлененность различных сфер бытия, говорил о неразделимости истины, добра и красоты, то есть зна-ния, этики и эстетики. Подлинное искусство не существует в отрыве от нрав-ственности, оно не может быть аморальным или имморальным Аморальный — противоречащий морали; имморальный — безразличный к морали, никак не соотносящийся с ней. ; мораль невозможна в отрыве от высшего знания, она должна быть основана на пони-ма-нии Божественного замысла о мире.

Это учение оказало огромное влияние на русскую культуру первых десяти-летий XX века. Оно отозвалось не только в трудах философов и богословов, но и в мировоззрении таких поэтов-символистов, как Александр Блок, Андрей Белый, Вячеслав Иванов, в их убежденности, что мир един и все происходящее «внизу», в материальном мире, лишь отражает те процессы, которые идут «наверху», в высших сферах бытия. «Затем, что оба Соловьевым / Таинственно мы крещены…» — писал Иванов в стихотворном послании Блоку, и эта фор-мула была не красным словцом, а честной констатацией.

Надо понимать, что пафос всеобщего синтеза, а особенно дидактизм и мора-лизм соловьевской концепции (добро для него явно важнее красоты) выглядят отчетливо оппозиционными по отношению к главным тенденциям европей-ской мысли этого времени. Крупнейший английский писатель конца XIX века Оскар Уайльд проповедует автономность искусства, невозможность подчи-нения его любым этическим теориям. Немецкий философ Фридрих Ницше, самый влиятельный мыслитель Европы рубежа веков, противопоставляет мораль и знание: последнее достижимо только при выходе за пределы сковы-ваю-щих свободную мысль моральных ограничений. На этом фоне учение Соловьева смотрится вызывающим анахронизмом.

С другой стороны, подход Соловьева и его последователей прекрасно впи-сы-вается в общеевропейский неоромантический тренд. Неоромантики не дове-ряли рациональному знанию — по Соловьеву, адекватно познать целостный мир с помощью расщепляющего его на части рационалистического анализа невозможно, нужен такой же целостный духовный акт познания. Неороман-тики отвергали современную жизнь и обращались в поисках идеала к прош-лому — у философов русского религиозного ренессанса также в полной мере ощутим этот консервативный пафос. Так, Николай Бердяев находил пример идеального общественного устройства в эпохе Средневековья, а Павел Фло-ренский признавался, что готов назвать себя по духу скорее пунийцем (то есть жителем Древнего Карфагена), нежели сыном своего времени и совре-менным «цивилизованным» человеком. И в этом отношении русская филосо-фия рубе-жа веков была частью общемировой реакции на научную революцию, капи-талисти-ческий способ хозяйствования, торжество «буржуазных» ценно-стей, чуть позже — на Первую мировую войну и революцию 1917 года, в конеч-ном итоге — на общее ускорение жизни и ощущение, что мир стремительно меня-ется и никогда больше не будет прежним.

Русская религиозная философия возникает до тех катаклизмов, которые по-тряс---ли мир в 1910-е годы. Однако мироощущение мыслителей и поэтов рубе-жа веков пронизано пониманием неизбежности грядущих потрясений и даже наступления последних времен. У самого Соловьева ожидание близкого конца света иногда принимало причудливые формы — так, приближение апокалип-сиса он связывал с «восточной опасностью», «желтой угрозой», то есть с гря-ду-щим вторжением японо-китайско-тибетских орд в Россию и Европу. В фи-наль-ных строфах своего знаменитого стихотворения «Панмонголизм» 1894 года Соловьев зловеще пророчествовал:

От вод малайских до Алтая
Вожди с восточных островов
У стен поникшего Китая
Собрали тьмы своих полков.

Как саранча, неисчислимы
И ненасытны, как она,
Нездешней силою хранимы,
Идут на север племена.

О Русь! забудь былую славу:
Орел двухглавый сокрушен,
И желтым детям на забаву
Даны клочки твоих знамен.

Смирится в трепете и страхе,
Кто мог завет любви забыть…
И Третий Рим лежит во прахе,
А уж четвертому не быть.

Неудивительно, что Русско-японскую войну 1904-1905 годов многие со-вре-менники восприняли как исполнение пророчеств умершего к тому времени философа.

В преддверии близящегося пришествия Антихриста Соловьев считал важней-шей задачей объединение православной и католической церкви, чтобы хри-стианский мир встретил смертельного врага во всеоружии, то есть в нерас-члененном единстве, как в первые века христианства. Отчаявшись увидеть на практике воплощение ожидаемого синтеза, Соловьев реализовал его сам, тайно приняв католицизм без отречения от православия и став таким образом первым и единственным членом соединенной Церкви. Особую роль в чаемом объединении Востока и Запада, православия и католицизма Соловьев отводил Польше как стране, лежащей между двумя мирами. Отсюда его любовь к поль-ской культуре и, в частности, чрезвычайно высокая оценка личности и твор-чества Адама Мицкевича, которого Соловьев ставил выше Пушкина.

Эсхатология Соловьева оказала на его младших современников не меньшее влияние, чем его учение о всеединстве. Культура Серебряного века буквально пронизана эсхатологическими чаяниями. Дмитрий Мережковский предсказы-вал скорое наступление эпохи Третьего Завета, Царства Духа, которое должно прийти на смену Царству Отца (Ветхий Завет) и Царству Сына (Новый Завет), и через призму этой концепции рассматривал всю мировую историю. Один из самых странных мыслителей эпохи Василий Розанов, полушутливо-полу-серьезно уверявший читателя, что каждая его строка «есть Священное Писа-ние», после революции 1917 года завершил корпус своих трудов книгой, кото-рую он назвал «Апокалипсис нашего времени». В этой книге он, в частности, предложил выразительную метафору октябрьского переворота как внезапного для многих прекращения течения отечественной истории, упразднения при-вычного предметного мира и торжества страшной пустоты:

«С лязгом, скрипом, визгом опускается над Русскою Историею железный занавес.
— Представление окончилось.
Публика встала.
— Пора одевать шубы и возвращаться домой.
Оглянулись.
Но ни шуб, ни домов не оказалось».

Вообще сравнение событий Первой мировой войны и революции с апокалипси-сом стало общим местом в философии, литературе и публицистике той эпохи.

Нужно сказать, что русский религиозный ренессанс вовсе не был монолитным явлением. Среди русских философов той эпохи были священники и богоиска-те-ли, славянофилы и западники, соловьевцы и ницшеанцы. Одни из них цени-ли новые течения в литературе и искусстве, другие — презирали. Одни, вслед за Соловьевым, исходили из примата нравственных требований, другие, как Бердяев, проповедовали абсолютную свободу, без которой невозможно полно-ценное существование ни человека, ни даже Бога, и ставили спонтанность творческого акта выше сковывающих рамок этики.

Что же в таком случае позволяет нам объединять этих столь разных людей и их столь непохожие одна на другую концепции в одно явление? Если брать предельно общий знаменатель, то, наверное, ответ на этот вопрос может быть сформулирован так: стремление к расширению языка философии, к раздви-же-нию границ мысли. Предметом философствования стали многие темы и про-блемы, которые анализировались в Средние века, но затем были отбро-шены философией Нового времени. Мыслители начала XX века позволили себе исполь-зовать современный философский аппарат для обсуждения вопросов, которые традиционная философия относила к области богословия и потому игнорировала. Примером могут послужить работы философа и священника Сергея Николаевича Булгакова о троичности, где вся концепция мира и бытия неотделима от обсуждения православного учения о Троице.

Но еще важнее здесь не «что», а «как», не содержание, а форма философского высказывания. В предсмертной статье о Лермонтове Соловьев приводит ле-ген-ду о полумифическом предке поэта, шотландском рыцаре Томасе Лермонте, который славился как ведун и прозорливец и за страсть к стихотворству был прозван Фома Рифмач. «Конец его был загадочен, — пишет Соловьев, — он про--пал без вести, уйдя вслед за двумя белыми оленями, присланными за ним, как говорили, из царства фей». В этой истории философ видит разгадку лич-ности, творчества и судьбы Лермонтова. То есть предание, по сути сказка, становится аргументом, обладающим для автора не меньшей убедительностью и объяснительной силой, чем логические построения.

Сама жизненная история Соловьева была примером подобного синтеза рацио-нализма и мистики, «нормального» и «странного». Профессор Петербургского университета, автор множества ученых трудов, написанных вполне в рамках академических «приличий», — и одновременно духовидец, рассказывающий друзьям о своих встречах с таинственной Вечной Женственностью и о том, как на него во время путешествия на пароходе нападал черт. Умер Соловьев от бо-лезни почек, вызванной многолетним отравлением парами скипидара: скипи-дар Соловьев считал действенным средством против бесов и постоянно обрыз-гивал им свою комнату и постель.

И это не просто анекдоты — для последователей Соловьева было очень важно, что философ не только в своих трудах, но и в жизни преодолевал привычные рациональные формы мировидения и поведения (Розанов не случайно написал, что самое интересное в Соловьеве — то, что «бесенок сидел у него на плече»). Даже смерть Соловьева в 1900 году, как и одновременная смерть Ницше, вос-принимались как знак судьбы, символ: два великих мыслителя подвели итог предшествующей эпохе, но не смогли перейти в новый век, как Моисей после многолетнего странствия по пустыне подвел евреев к границе Земли обето-ван-ной, но умер, не сумев в нее войти.

В Серебряном веке радикально меняется само представление о философском высказывании. Философ теперь может писать как Лев Шестов, стремящийся раз и навсегда избавиться от любых общих идей и философских систем, от ра-ци-онального мышления и принудительной морали, утверждающий абсурд-ность мира и, подобно библейскому Иову, обращающийся к Богу с «по-след-ними» вопросами: о смысле страдания, зла и человеческого существо-ва-ния, всегда уникального в своем трагизме. Или как Розанов, выражающий свои мысли в форме «опавших листьев» — отрывочных полудневниковых записей, где демонстративно отсутствует какая бы то ни было логическая аргументация и даже внешняя связь между отдель-ными фрагментами. Философская книга могла выглядеть как «Столп и утвер-жде-ние истины» Флоренского — по содер-жанию традиционный бого-слов-ский труд, по внешнему виду, однако, напо-минавший то ли средневековые рукопи-си, то ли фигурные стихи футуристов и постфутуристов: автор настоял на по-стоянной смене внутри издания при-чудливых шрифтов и снабдил главы гра-вюрными заставками-розетками.

Конечно, это стремление выйти за пределы рационального и обыденного зача-стую оборачивалось готовностью всерьез рассуждать о вещах и явлениях, заве-домо отвергаемых научным знанием, да и просто здравым смыслом. Отсюда целая россыпь самых фантастических идей и концепций. Так, Флорен-ский создал целую «науку» о значении имен и их влиянии на судьбу человека. С его точки зрения, женщина по имени Александра непременно «надтреснута психологически и нравственно», имя Алексей «мало способствует проявлению мужественности», а Ольги «обыкновенно имеют черты лица и фигуру значи-тельные и скорее красивые, но не тонкие». А Розанов верил в то, что евреи накануне Пасхи похищают христианских младенцев и готовят на их крови ритуальные лепешки — мацу. При этом, внешне возмущаясь такой «практи-кой», на самом деле Розанов скорее восхищался евреями: во-первых, они бес-прекословно выполняли якобы данную им Богом заповедь и таким образом демонстрировали крепость своей веры, а во-вторых, не забывали, что главная тайна — это тайна крови.

Вообще в трудах Розанова на еврейскую тему (и не только) доведена до предела еще одна важная тенденция философии этого периода. Если мы посмотрим на круг источников, которыми он пользовался при написании своих главных работ о еврействе, то увидим, что его реальные знания о еврейской религии весьма ограниченны. То, что Розанов называет «юдаизмом», — это скорее его собственная религия, нежели действительный иудаизм, на что, собственно, и ука-зывали еще современники философа. Розанова, однако, такие возражения отнюдь не смущали — оппонентам он отвечал, что ни ученые, ни раввины ничего в иудаизме не понимают, они для этого слишком «европейцы», слиш-ком позитивисты. Подразумевалось, что по-настоящему разбирается в пред-мете только он, Розанов, в силу интуиции и внутреннего родства. То есть в «сере-бряно-вечной» философии фантазия зачастую оказывается важнее доскональ-ного изучения вопроса. Философия таким образом сближается с вольной эссеистикой, а иногда даже с художественной литературой.

Филолог Михаил Гаспаров заметил некогда, что из всей гигантской переписки Блока и Белого современному читателю понятны лишь две фразы: «дорогой Саша» и «дорогой Боря» (настоящее имя Андрея Белого — Борис Бугаев) — все прочее нуждается в переводе. И это касается, конечно, не только Блока и Бело-го, но и любых людей прежних эпох, которых мы пытаемся понять и «пере-ве-сти» на свой язык. У мыслителей Серебряного века были свои про-рывы и свои провалы, но важно понимать, что в культуре все взаимосвязано и без вторых, возможно, не было бы первых. Движение философской мысли тогда требовало именно такого языка и такого мышления, где духовный макси-мализм и стрем-ление к абсолюту зачастую не оставляли времени на присталь-ное рассмотрение деталей, а попытка преодолеть ограниченность рациональ-ного знания обора-чивалась презрением к разуму как таковому.

Окончательный расчет с «базаровщиной» был произведен группой философов, объединившихся в сборнике «Вехи». Книга, включавшая статьи Николая Бер-дя-ева, Сергея Булгакова, Михаила Гершензона и других авторов, была посвя-щена, по выражению Семена Франка, критике «интеллигентского миросозер-ца-ния», «обличению духовной узости и идейного убожества традиционных интел-лигентских идей». Она вышла в 1909 году и в течение года выдержала пять изданий — факт для «идейного» сборника небывалый. «Вехи» породили целую контрлитературу, количество написанного о сборнике во много раз пре-восхо-дило объем самих «Вех». Высказанные «веховцами» мысли оспаривались в от-ветных сборниках, многочисленных журнально-газетных статьях, на уст-ных диспутах. Лидер партии кадетов Павел Милюков совершил специальное лек-ционное турне по России с опровержением «веховских» тезисов. Очевидная заслуга участников «Вех» в том, что им удалось вывести столкновение двух мировоззрений на поверхность, сделать его основным содержанием идейной жизни России конца 1900-х — начала 1910-х годов.

Октябрьский переворот, воспринятый многими людьми Серебряного века как воплощение их эсхатологических предчувствий, стал началом конца быто-вания русской религиозной философии в прежних формах. Окончательную черту под эпохой подвел так называемый , когда из Рос-сии осенью 1922 года были высланы Николай Бердяев, Николай Лосский, Семен Франк и другие крупнейшие мыслители. Отныне идеи русского рели-гиозного ренес-санса могли развиваться либо в эмиграции, либо в «кухонных» беседах остав-шихся в России философов. Их труды не имели доступа к печат-ному станку и распространялись в лучшем случае в нескольких машинописных копиях среди доверенных друзей и единомышленников. Однако многие из них в тече-ние десятилетий оставались верны прежнему языку и стилю мышления. Так, друг Мережковского и Розанова Петр Перцов даже в работах 1930-40-х го-дов осмыслял съезды партии, приход к власти Гитлера, Вторую мировую войну в терминах неославянофильских споров начала века и размышлял о трех перво-элементах, из которых состоит все сущее.

Вместо общего подведения итогов лучше процитировать выразительное обобщающее суждение одного из самых видных представителей той эпохи, Николая Бердяева:

«Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых утон-ченных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка. Это была вместе с тем эпоха появления новых душ, новой чувствительности. Души раскрылись для всякого рода мистических веяний, и положительных и отрицательных. Никогда еще не были так сильны у нас всякого рода пре-льщения и смешения. Вместе с тем русскими душами овладели пред-чувствия надвигающихся катастроф. Поэты видели не только гряду-щие зори, но что-то страшное, надвигающееся на Россию и мир (А. Блок, А. Белый). Религиозные философы проникались апокалипти-че-скими настроениями. Про-рочества о близящемся конце мира, может быть, реально означали не при-бли-жение конца мира, а приближение конца старой, императорской России».

Разбивка страниц настоящей электронной статьи соответствует оригиналу.

БЕРДЯЕВ Н. А.

ВЛАДИМИР СОЛОВЬЕВ И МЫ

Книга К. В. Мочульского *) по новому обращает нас к ВЛ. Соловьеву и побуждает подвести итоги нашему отношению к нему. О Вл. Соловьеве много писали. Для оценки философии Вл. Соловьева наиболее капитальной является двухтомная работа кн. Е. Н. Трубецкого «Миросозерцание Вл. Соловьева». Но замысел книги К. Мочульского нов в литературе о Вл. Соловьеве. Его интересует прежде всего личность философа, он пытается разгадать ее тайну. К. Мочульский не рассматривает отвлеченно философские, богословские, социальные идеи Вл. Соловьева, он их связывает с его духовной биографией, с его духовным опытом. Поэтому книга эта читается с захватывающим интересом. В ней много нового о Вл. Соловьеве, использованы мало известные письма, делаются более ясными различные периоды в его творческом пути Вл. Соловьев принадлежит к самым зага-

*) К. Мочульский. Владимир Соловьев. Жизнь и учение. YMCAPress . Париж, 1936.

дочным личностям в истории русской мысли и литературы. Он не раскрывает себя в своих произведениях, как раскрывает себя во всех своих противоречиях, напр., Достоевский, он на оборот скрывает себя. Стихи много дают для его понимания, но и в них он прикрывает себя шутливой формой. Шутовство, переходящее в кощунство, к которому имел жуткую склонность Вл. Соловьев, может быть обясняется желанием себя скрыть, стыдливым охранением святого святых своей души. За Соловьевым дневным всегда чувствуется Соловьев ночной. К. Мочульский много дает для разгадывания тайны этой почти легендарной личности. Но вряд ли тайна будет когда-нибудь окончательно разгадана. Бесспорно личность Вл. Соловьева значительнее его книг. Он не был вкорененным в землю, массивным человеком, как Л. Толстой. Это был странник, человек безбытный, отвлеченный, воздушный. Внешне он имел много друзей, в том числе двух будущих обер-прокуроров Св. Синода, со многими был на ты, он был общительным человеком, но внутренне он был страшно одинок и ни с кем не был близок. Он принадлежал к людям, которые плохо видят людей и окружающую обстановку. И он вероятно боялся реальности, боялся встречи лицом к лицу с действительностью. Вл. Соловьев был необыкновенно добрым человеком, очень жалостливым, он отдавал последнее, что может быть недостаточно подчеркнуто К. Мочульским. Но это была как бы безразличная доброта, в ней было мало теплоты, мало личного отношения. И это связано с типом соловьевского эротизма, с его платонизмом. Тема о Вл. Соловьеве мне представляется прежде всего темой о платонизме, как жизненном пути. К. Мочульский хочет понять и личность Вл. Соловьева и его учение из его мистической эротики, как основного опыта жизни. В этом своеобразие и значение книги. К. Мочульский исходит из предположения о подлинности мистического опыта мыслителя. У Вл. Соловьева, как и всякого значительного мыслителя, была своя первичная целостная интуиция, из которой обясняется все его Миросозерцание. То была интуиция конкретного всеединства, связанная с встречей с Софией, Вечной Женственностью Божией. К. Мочульский хочет верить, что этот опыт встречи с Софией действительно был. Мне представляется этот вопрос сложным. Конечно, у Вл. Соловьева был подлинный опыт, скрытый за его слишком рациональными и схематическими философско-богословскими построениями. У него было подлинное видение красоты всеединства. Но это не значить, что у него была встреча самой Софией, это не значить даже, что София в соловьевском смысле существует. Соловьев объективировал и гипостазировал то, что раскрывалось в субъективности его собственного существования. Весь платоновский мир идей на этом основан. Подлинной была именно субъективность, именно она реальна. Объективация же этой субективности легко создает иллюзии соз-

нания. Вл. Соловьев всю жизнь жаждал преображения космоса в красоте и жажда его была праведна. Но встреча с этой красотой, принимавшей образ женщины, была иллюзорна, как иллюзорны были встречи А. Блока с Прекрасной Дамой. С этим связана трагедия жизни Вл. Соловьева. У него была эротическая натура, но эротичность его была платонистической: этим очень многое объясняется. Но в природе Вл. Соловьева был и совсем другой элемент, полярно противоположный и не менее сильный, элемент моральный. В книге К. Мочульского недостаточно подчеркнут этот моральный па фос Вл. Соловьева, которым определяется его критика исторического христианства, его обличения национализма, его требования, чтобы заветы Христа были осуществлены в социальной жизни. Христианская политика Вл. Соловьева как раз совсем не эротична, она этична. Очень интересно это совмещение в нем противоположностей. Все «левые» уклоны Вл. Соловьева имели этический характер. С этим связан и соловьевский гуманизм. Он быль типичным христианским гуманистом. Он был также русским романтиком может быть подлинным романтиком в истории русской мысли. С романтизмом связана его боязнь действительности, его уход в отвлеченную мысль и в мечту.

К. Мочульский отлично показывает, как из первоначальной соловьевской интуиции всеединства, которая есть также интуи ция Софии, раскрывается вся си стема религиозной философии. Отсюда объясняются и слабые стороны системы, от которой Вл. Соловьев отходит под конец жизни, — монизм, эволюционизм, оптимизм, утопизм, слабое чувство зла, недостаточное понимание проблемы личности и свободы. Философия Вл. Соловьева находится в линии Платона и Шеллинга. Это система мистического рационализма пли рационалистического мистицизма. Нам сейчас наиболее чужда манера философствовать Вл. Соловьева, Это есть схематический интеллектуальный конструктивизм, то, от чего так предостерегает современная феноменология. Схема соловьевской теократии есть умственная конструкция. Создание такой теократической системы совсем не означает проникновения в действующие в истории реальные силы Вл. Соловьев верил, что умственный синтез может возродить общество. Теократическая система есть бесспорно самая слабая сторона соловьевской религиозной философии и он сам ее под конец жизни разрушил. Крах теократической утопии есть может быть самое значительное событие в умственной и духовной жизни Вл. Соловьева. Самым же сильным и сохранившим свое значение и до ныне является его учение о Богочеловечестве. В этом учении он интегрировал христианству универсальный гуманизм признал значение человеческой стороны христианского откровения и подвергая критике монофизитскую тенденцию в историческом христианстве. Но неудовлетворительность его философской антропологии и его исконный платонизм не дают возможности обосно-

вать творческую активность человека. Вл. Соловьев главный основоположник платонистической традиции в русской религиозной философии, с ним связаны ее софиологическая тенденция. В западной мысли ему ближе всего германская свободная христианская теософия, особенно Шеллинг последнего периода и Фр. Баадер. Религиозная философия Вл. Соловьева не может быть названа персоналистической, хотя он нередко говорит о принципе личности и опровергает элементарные заблуждения пантеизма. Но проблема Бога и проблема человека, как проблемы личности, у него подавлена проблемой идеального космоса, предвечной женственности Божьей. С этим связано сравнительно слабое чувство евангельского образа Христа. Эти особенности Вл. Соловьева отпечатлелись на русском духовном ренессансе начала XX века. Ему свойственна была положительная проблематика Вл. Соловьева, но вместе с тем в нем недостаточно было сознано вечное значение принципа личности.

Стал ли Вл. Соловьев католиком? На этом настаивают сами католики, напр., д‘Эрбини в своей книге о Вл. Соловьеве К. Мочульский совершенно справедливо утверждает, что Вл. Соловьев стоял на сверх конфессиональной точке зрения, да и вообще быль мало церковным человеком. Он исповедовал религию Св. Духа, как в сущности и все наиболее замечательные русские религиозные мыслители. Вл. Соловьев быль вероятно единственный сторонник соединения церквей, а не присоединения православной церкви к католической или каталич ической церкви к православной. Соединение церквей для него означало выявление подлинно вселенской сверх конфессиональной церкви. Он хотел стать католиком, оставаясь православным. Это была одна из основных тем его жизни. Поэтому неверно ставить вопрос о том, был ли Вл. Соловьев православным или католиком, он не был ни православным, ни католиком, или и тем и другим. Ничего не доказывает, что он принял католичество у русского католического священника Толстого и что перед смертью он исповедовался и приобщался у православного священника. К. Мочульский это как будто отлично понимает, но вместе с тем он хочет доказать, что Вл. Соловьев не перешел в католичество и остался православным, Тут есть противоречие. Лучше было бы совсем возвыситься над католической или православной апологией. Интересно, что Вл. Соловьев, несмотря на свои католические симпатии, плохо знал католичество внутренне, католическую духовность. Для осуществления своей теократи ческой утопии он хотел соединить русского царя с римским первосвященником. Этот нелепый пробег совсем не стоял высоте экуменической темы, которая мучила всю жизнь Вл. Соловьева и в которой он остается нам очень близким.

Самая оригинальная и самая сильная сторона книги К. Мочульского это его попытка связать всю умственную и духовную жизнь Вл. Соловьева с его своеобразным эротическим опытом. Пер-

вичная интуиция Вл. Соловьева была интуицией эротической. «Эротическое» не следует смешивать с «сексуальным». Эрос при надлежит царству платонизма. У Вл. Соловьева был сильный аскетический элемент в приро де. Его эротизм был трагедией платонизма. В этом вся значительность жизненной судьбы Вл. Соловьева. Он был влюбленный философ. Но эрос есть порождение не только богатства и избытка, но также бедности и недостатка. И Вл. Соловьев всю жизнь быль в этом смысле бедным, испытывал нужду. Он искал восполнения. Богатым он был не в своем эротизме, а в своей доброте и милосердии. Платонический эротизм безысходен, потому что он направлен не на конкретное существо, не на человеческую личность, не на живую женщину с неповторимым лицом, а на высшую идею, на высшее благо, на красоту, на вечную женственность Божью. Вл. Соловьев был влюблен в Со фию, в преображенный в красоте космос. Конкретные же женщины, Хитрова, Мартынова, особа встреченная в поезде, были случайно и иллюзорно связаны с Софией, которой искал Соловьев. Поэтому женщины, которых встречал на своем пути Вл. Соловьев и в которых влюблялся, всегда приносили лишь разочарование. София не могла воплотиться в женщине, в конкретном человеческом существе. Полюбить же конкретное человеческое существо Вл. Соловьев не мог, в этом трагедия платонизма. Особенно трагична его встреча с Анной Шмидт, уже под конец жизни А. Шмидт была, конечно, самой замечательной, самой одаренной женщиной на соловьевском пути. У Анны Шмидт было безумие, испугавшее Соловьева, — она считала Соловьева Христом, а себя церковью. Но ее мистическая книга изумительна, она напоминает великие творения мистической литературы. И вот что произошло с Вл. Соловьевым. Он всю жизнь верил, что Вечная Женственность прекрасна, что она воплощается в образе женской красоты И вот София —Анна Шмидт оказалась уродливой, отталкивающей, лишенной всякой женской прелести. Это подрывало веру Вл. Соловьева в Софию. Он начал сознавать, в какой степени он жил в иллюзиях, в обманных образах. К. Мочульский справедливо считает статью Вл. Соловьева «Смысл любви» самым замечательным из всего написанного Вл. Соловьевым. В «Смысле любви» Вл. Соловьев быть может впервые в истории христианской мысли связывает проблему любви, любви эротической, с личностью, с полнотой и вечностью личности. Но это как раз глубоко противоположно безличному, платоническому эротизму. «Смысл любви» не имеет прямой связи с соловьевской софиологией и даже опровергает ее.

«Повесть об антихристе» означала крах иллюзий Вл. Соловьева, всех обманных об разо в и прежде всего обманного обра за теократии. Миросозерцание Вл. Соловьева делается исключительно эсхатологическим. Он более не верит в дело истории. Исто рия кончилась и начинается сверхисторическая, апокалиптическая

эпоха. К. Мочульский прекрасно описывает драму Вл. Соловьева, его восстание под конец жизни против самого себя. Но он придает слишком большое значение последнему периоду Соловьева, слишком абсолютизирует то, что пережито было Соловьевым, он по-видимому более всего сочувствует периоду «Повести об антихристе». Но думается, что одинаково неверен и оптимизм Соловьева, строившего утопию всемирной теократии, и его крайний исторический пессимизм, когда он отдавал Мир во власть антихриста. Пассивная апокалиптичность, ожидающая конца, есть ложное направление сознания. Этому нужно противопоставить активную апокалиптичность Н. Федорова. Вл. Соловьев был натурой профетической и он сознавал свое профетическое служение. Он многое прозревал. Но он объективировал и свою субъективность, связанную с оптимистической обращенностью к Софии и к теократии, и свою субъективность, связанную с обращенностью к концу, свою личную эсхатологию. В частности нужно сказать, что полемика Вл. Соловьева с Л. Толстым, иногда скрытая, не заслуживает никакого сочувствия, он был несправедлив к Толстому. Мы очень многим обязаны Вл. Соловьеву, его проблематика вдохновляла последующую мысль. Но между нами и Вл. Соловьевым лежит опыт, которого он не знал. Мы пережили Маркса, Ницше, две революции и для нас уже невозможны многие иллюзии Соловьева. Но он остается одним из самых изумительных, самых значительных русских людей. Книга К. Мочульского много дает для его понимания и для почитания его памяти.

Николай Бердяев.

Страница сгенерирована за 0.18 секунд!