М аха Шива Ратри или Великая ночь Шивы. Во славу Шиве и на благо всем - несколько слов об этом празднике.
Эта ночь особенно благоприятна для обуздания ума, для молитв и ритуалов, которые помогут преодолеть или осознать причину психологических, духовных или материальных препятствий, приводящих к страданиям и несвободе. Любая духовная практика будет благоприятной для этого дня: йога, чтение мантр, медитации, а также пост и другие.
(санскр.शिव, śiva, «Благосклонный», «Милостивый», «Благой»).
Он тот, кто создает, поддерживает и разрушает творение, защитник праведности, победитель демонов, податель всех благ и управитель всего сущего, которому подчиняются все остальные боги;в одном направлении индуизма на первый план выходит его ипостась разрушителя Вселенной в конце мирового цикла – Махаюги, с целью создания пространства для нового творения.Считается создателем сакрального звука «Ом» и санскрита – языка культа. Имеет ипостась целителя и избавителя от смерти (Махамритйунджайа). Его свита – духи и демоны; беЗкорыстно служа ему, они получают возможность отработать свою карму и обрести лучшее воплощение .
Также известен под именами Рудра, Шанкара, Махадева, Махешвар (Великий Бог), Натараджа, и другие имена .
Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета (обмазанный пеплом), с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, что значит единение духовной, физической и ментальной энергий; носящий полумесяц на голове – символ контроля над разумом; обвитый змеями, как браслетами (на шее и плечах), символизирующими эволюционную силу, заключенную в человеческом теле, духовную силу, которая может быть развита посредством йоги. Одет в тигровую или слоновью шкуру и восседает на них, что олицетворяет скрытую энергию и победы над вожделениями. На лбу – третий глаз, означающий его способность видеть вглубь, и три горизонтальные линии, которые интерпретируются как три источника света – огонь, солнце и луна, или способность Шивы видеть прошлое, настоящее и будущее. В руках Махадева держит трезубец, напоминающий о его роли в процессе творения.
Шива - это высшее сознание человека.
Шива - это космический мужской принцип.
Шивой называют ту силу, которая разрушает наши заблуждения в процессе духовного совершенствования.
Шива-Натарадж – воплощение космической мистерии творения. Бог с развевающимися волосами танцует в огненном ореоле, разрушая и создавая новые миры и формы. Процесс этот беЗконечен, как сама Вселенная.
Есть легенда, что Шива в форме Натараджа исполнил великий танец разрушения ложной Реальности.
Позы, которые он выполнял в процессе этого Космического танца, стали основой йогических асан хатха-йоги.
В беседах со своей женой Парвати Шива раскрыл тонкие аспекты других направлений йоги.
МАХАШИВАРАТРИ
В четырнадцатую ночь месяца Маргх празднуется Великая Ночь Шивы - Маха Шиваратри (Maha Shivaratri).
В эту ночь, согласно преданию, Шива совершил тандава - танец первичного творения, сохранения и... разрушения.
Йогины и разные практики почитают проявления Шивы как Отца Мира и Шакти как Матерь Мира. В своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое начало.
В одной из легенд Шива обещает свою помощь тому, кто посвящает эту ночь духовной практике, это, пожалуй, наиболее значимый фактор, выделяющий эту ночь из всех остальных. Символизируя аспект трансформации, Шива помогает преодолеть препятствия на пути и пережить внутреннее блаженство и покой.
К Шиве обращаются в течение всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку (abhiṣeka; «омовение», «окропление», обычно сопровождаемые декламацией ведийских мантр и/или киртанов), повторяя мантры и выполняя другие ритуалы и практики.
На Шиваратри обычно проводится четыре пуджи, посвященные различным аспектам и проявлениям Шивы, чтобы охватить различные методы и настроения поклонения, как ведические, так и тантрические. Кроме того, такое почитание символизирует различные этапы духовного роста, переходы из одной ачары в другую на едином пути Шива-реализации.
В IX веке Кашмирский святой поэт Утпалдева, описывая Шиваратри, написал: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние».
Кашмирские пандиты обычно праздновали Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней были посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводилось в благочестивых молитвах. Один день был предназначен для дарения подарков. Два дня почитались Бхаиравы. Один день был предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делал подарки всем членам семьи. Затем день почитания Шивы.
На следующий день раздавался прасад из грецких орехов и рисовых пирогов. В прошлом праздник часто продолжался до Аштами (8-го лунного дня). Последний день также отмечается, как конец зимы и празднуется сжиганием кангри. Это было раньше, в современном мире всё иначе.
Сегодня Маха Шиваратри приходится на ночь новолуния. Благодаря воздействию Луны на Шиваратри активность ума успокаивается. Блуждания сознания по просторам будущего или погружение в пучины прошлого приостанавливаются. Появляется уникальная возможность «зафиксировать» момент настоящего.
На Шиваратри рекомендуется вечером или ночью посвятить некоторое время духовной практике:
- Медитациям. Если у вас есть возможность, обязательно посвятите хотя бы час своего времени медитации, чтению мантр, посвященных Шиве или любой другой близкой вам молитве. Эта ночь рекомендована для начала длительной садханы, взятия обета, так как Шива покровитель всех духовных практик.
- Благоприятным является пост в этот период, данная аскеза дарует желанную трансформацию и избавление от духовных проблем, догм и заблуждений. Пост - это не только отказ от еды, сюда входит воздержание от интимных отношений и участия в культурных мероприятиях (кроме имеющих духовное содержание). Удивительная возможность посвятить время своему внутреннему миру!
Легенды Шиваратри
Как гласят Пураны, однажды двое богов из индуистской Божественной Троицы Брахма и Вишну сражались друг с другом, чтобы доказать свою доблесть. Другие боги пришли в ужас от размаха их битвы и попросили Шиву вмешаться. Чтобы позволить им осознать тщетность их борьбы, Шива принял форму пылающего Лингама между Брахмой и Вишну и бросил вызов им обоим, попросив их измерить гигантский Лингам (символ Шивы).
Охваченный благоговейным страхом перед его размерами, Брахма и Вишну решили, что каждый из них найдет один край, чтобы выяснить превосходство одного над другим. Брахма принял форму лебедя и полетел вверх, в то время как Господь Вишну принял форму Варахи - вепря и отправился под землю, к нижним мирам. Оба искали на протяжении тысяч миль, но никто из них не смог найти конец.
На своем пути вверх Брахма подошел к цветку Кетаки. Обессиленный и пребывая в замешательстве после своих усилий обнаружить верхний конец огненной колонны, Брахма заручился согласием с Кетаки соврать о том, что он увидел вершину колонны там, где как раз в то время находился этот цветок. В сопровождении своего сообщника Брахма предстал перед Вишну и заявил, что он в самом деле нашел начало космической колонны.
В этот момент центральная часть колонны раскрылась, и Шива проявился во всем своем великолепии. Испытывая благоговейный страх, оба, Брахма и Вишну, склонились перед Шивой, признавая его превосходство. Шива объяснил им, что оба они произошли из него самого, а затем разделились на три различных аспекта божественности.
Однако Шива рассердился на Брахму из-за его ложного заявления. Господь проклял Брахму, чтобы никто никогда не молился ему. (Эта легенда объясняет, почему в Индии так мало храмов Брахмы). Господь Шива также наказал цветок Кетаки за лживые свидетельства и запретил предлагать богам ее цветы во время поклонения.
Так как это произошло на четырнадцатый день темной половины месяца Пхалгуна, когда Шива впервые проявился в форме Лингами, этот день является очень благоприятным и он празднуется как Махашиваратри, - великая ночь Шивы. Чтобы отметить это событие, практики постятся, бодрствуют и возносят свои молитвы Всеблагому в течение всего дня и ночи. Пураны гласят, что поклонение Шиве на Шиваратри дарует человеку счастье и процветание. Этот день очень благоприятен для духовной практики, так как в такие особые дни любые усилия в садхане приносят в сотни раз больший эффект, чем в обычные.
Календарь МахаШиваратри 2019-2029
МАНТРЫ ШИВЕ
1) Шива шадакшара мантра
(6-слоговая мантра Шивы):
Слава Шиве (Благому Господу) – мантра, очищающая все элементы.
2) Шива панчакшара мантра
(5-слоговая мантра Шивы):
Намах Шивая
Слава Шиве (Благому Господу).
3) Маха-мритьюнджая-мантра
– мантра Победителя смерти
Мы поклоняемся трехглазому Господу (Шиве),
Сугандхим Пуштивардханам
наполненному сладким ароматом, питающему всех существ.
Урварукам ива бандханан
Подобно тому, как спелый огурец отделяют от стебля,
Мритьор мукшиа ма мритат
да освободит он меня от оков сансары и смерти и да укрепит он меня в бессмертии.
Эта мантра способна предотвращать несчастные случаи, уберечь от неизлечимых болезней и несчастий. Она дарует здоровье, долгую жизнь, умиротворенность, богатство, преуспевание, удовлетворение, долгую жизнь и освобождение. Эту мантру рекомендуется читать в свой день рождения.
4) Шива мокша мантра
:
Шиво Хам
Я есть Шива. Мокша мантра, дарующая освобождение и божественное сознание.
5) Рудра Гаятри:
Ом Бхур Бхувах Сваха
Ом. О Земля, Воздушное пространство и Небеса!
Татпурушая Видмахе
Да постигнем мы тот Высший Дух!
Махадевая Дхимахи
Созерцаем во всем проявляния Высшего Бога.
Танно Рудрах Прачодайат
Тот Рудра да направит нас к постижению Истины!
6) Шива Гаятри:
Ом Бхур Бхувах Сваха
Ом. О, Земля, Воздушное пространство и Небеса!
Махадевая Видмахе
Да постигнем мы Великого Бога!
Рудрамуртае Дхимахи
Созерцаем во всем проявляния Бога в образе Рудры.
Танно Шивах Прачодайат
Тот Шива да направит нас к постижению Истины!
7) Мантра прибегания к Шиве за защитой:
Ом. Намах Шивайа шантайа
Поклонение Шиве, полному покоя,
Карана-трайа-хетаве
Опоре и причине Трех миров!
Ниведайами чатманам
Отдаюсь Тебе всею душою,
Гатиствам Парамешвара
Прибегаю к Тебе, о Всевышний Господь!
8) Мантра преданности Шиве:
Шиве бхактиш-шиве бхактиш
преданность Шиве, преданность Шиве.
Шиве бхактир-бхаве бхаве
преданность Шиве в рождении за рождением.
Анйатха шаранам насти
у меня нет другого прибежища и защиты,
Твамева шаранам мама
лишь Ты Один мое Прибежище!
9) Мантра-призывание Шивы:
Ом. Намасте Асту Бхагаван Вишвешварая Махадевая Трьямбакая Трипурантакая Трикагникалая Калагни-Рудрая Нилакантхая Мритьюнджаяя Сарвешварая Садашивая Шриман-Махадевая Намаха.
Поклонение Господу, Владыке Вселенной, Великому Богу, Трехокому, Уничтожителю трех демонических городов (трех видов зла: гнева, вожделения и зависти), Олицетворению трех священных огней, Огню Вечности и Разрушения, Синешеему, Великому Победителю смерти, Всевладыке, Вечноблагому! Святому Великому Богу - поклонение!
Успешной практики на благо вам и всем живым существам!
ОМ НАМАХ ШИВАЯ!
Слово Шива имеет несколько значений. Вот некоторые из них. Шива — это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог. Шивой называют одного из трёх главных богов индийского пантеона (два других — Вишну и Брахман). Шива символизирует один из трёх аспектов Божественного совершенства — аспект Божественной силы (при этом Вишну символизирует Божественную любовь, а Брахман — Божественную мудрость). Шивой называют Силу, разрушающую Вселенную в конце её существования (при этом Брахман — это Сила, создающая Вселенную, а Вишну — Сила, поддерживающая её существование). Шива — это космический мужской принцип. Шива — это высшее сознание человека. Шивой называют ту силу, которая разрушает наши заблуждения в процессе духовного совершенствования.
Почему ночь Махашиваратри так значима?
Шиваратри — благоприятная возможность для концентрации ума на Боге. Посвятите хотя бы одну эту ночь созерцанию Господа, исключив все другие мысли и тревоги.
Причина в сакральном смысле, лежащем в основе этого праздника. Эта ночь приходится на ночь новолуния. А луна символизирует наш ум. Луна — повелитель манаса или нашего примитивного ума (не путайте с интеллектом). Ума, похожего на пару рыб, играющих в пруду и находящихся в непрерывном движении. Одна рыбка всегда устремлена в будущее, другая всегда смотрит в прошлое. Так и проходит наша жизнь, между сожалениями о прошлом и тревогами о будущем.
Наверное, каждый из нас испытывал состояние, при котором ум разрывает множество мыслей. Остановить их бег невозможно, а переживания и страхи о будущем, постоянное проигрывание в воображении картинок будущего — превращает все внутри в раскаленную пустыню. Наш ум похож на штормящий океан прибывающий в беспрерывном движении и генерирующий «приливы» и «отливы» мыслей. Мы постоянно ведем внутренний диалог, говорим и обсуждаем, думаем, переживаем. И очень редко внутри нас бывает тишина…
Итак, «приливами» и «отливами» активности нашего ума управляет Луна. В ночь Шиваратри она исчезает с видимого небосклона, ум затихает. Его блуждания по просторам будущего или погружение в пучины прошлого — приостанавливаются. У нас появляется уникальная возможность «поймать» момент настоящего. Поэтому проведите хотя бы часть этой ночи посвятив время своему внутреннему миру. Вы можете провести свои ритуалы или использовать рекомендации в статье « ».
В одной из легенд Шива обещает свою помощь тому, кто посвящает эту ночь духовной практике — в этом ее уникальность и сакральный смысл. По этой причине эту ночь рекомендуется провести, бодрствуя в медитации, молитве или духовной практике. Как аспект трансформации, Шива помогает духовным искателем преодолеть препятствия на духовном пути и пережить внутреннее блаженство и покой.
Легенды Шиваратри
В соответствии с Пуранами, однажды двое богов из индуистской Божественной Троицы, Брахма и Вишну, сражались друг с другом, чтобы доказать свою доблесть. Другие боги пришли в ужас от размаха их битвы, и попросили Шиву вмешаться. Чтобы позволить им осознать тщетность их борьбы, Господь Шива принял форму пылающего Лингами между Брахмой и Вишну и бросил вызов им обоим, попросив их измерить гигантский Лингам (символ Господа Шивы).
Охваченный благоговейным страхом перед его размерами, Брахма и Вишну решили, что каждый из них найдет один край, чтобы выяснить превосходство одного над другим. Брахма принял форму лебедя и полетел вверх, в то время как Господь Вишну принял форму Варахи — вепря, — и отправился под землю, к нижним мирам. Оба искали на протяжении тысяч миль, но никто из них не смог найти конец.
На своем пути вверх Брахма подошел к цветку Кетаки. Обессиленный и пребывая в замешательстве после своих усилий обнаружить верхний конец огненной колонны, Брахма заручился согласием с Кетаки соврать о том, что он увидел вершину колонны там, где как раз в то время находился этот цветок. В сопровождении своего сообщника, Брахма предстал перед Вишну и заявил, что он в самом деле нашел начало космической колонны.
В этот момент центральная часть колонны раскрылась, и Шива проявился во всем своем великолепии. Испытывая благоговейный страх, оба, — Брахма и Вишну, — склонились перед Шивой, признавая его превосходство. Шива объяснил им, что оба они произошли из него самого, а затем разделились на три различных аспекта божественности.
Однако, Шива рассердился на Брахму из-за его ложного заявления. Господь проклял Брахму, чтобы никто никогда не молился ему. (Эта легенда объясняет, почему в Индии так мало храмов Брахмы). Господь Шива также наказал цветок Кетаки за лживые свидетельства и запретил предлагать богам ее цветы во время поклонения.
Так как это произошло на четырнадцатый день темной половины месяца Пхалгуна, когда Шива впервые проявился в форме Лингами, этот день является очень благоприятным, и он празднуется как Махашиваратри, — великая ночь Шивы. Чтобы отметить это событие, преданные Господа Шивы постятся, бодрствуют и возносят свои молитвы Господу в течение всего дня и ночи. Пураны гласят, что поклонение Шиве на Шиваратри дарует человеку счастье и процветание. Этот день очень благоприятен для духовной практики, так как в такие особые дни любые усилия в садхане приносят в сотни раз больший эффект, чем в обычные дни.
Свадьба Шивы и Шакти
Однажды Господь Шива и его супруга Сати возвращались из ашрама мудреца Агастьи после слушания Рама катхи, или истории о Раме. По пути они проходили через лес, и Шива увидел Господа Раму, который искал свою жену Ситу, которая была похищена Раваной, царем Ланки. Господь Шива склонил свою голову в почтении перед Господом Рамой. Сати была удивлена поведением Шивы, и осведомилась, почему он предлагал свои поклоны простому смертному. Шива рассказал Сати, что Рама — это воплощение Господа Вишну. Однако, Сати не была удовлетворена его ответом, и Господь предложил ей самой пойти и удостовериться, что это так.
Используя свою власть изменять форму, Сати приняла облик Ситы и предстала перед Рамой. Господь немедленно узнал подлинную личность Деви, и спросил: «Деви, почему ты одна, где же Шива?» После этого Сати узнала правду о Господе Раме. Но Сита была как мать Господу Шиве, и с тех пор как Сати приняла форму Ситы, ее статус изменился. С этого момента Шива стал относиться к ней бесстрастно и отстранился от нее как от жены. Сати была расстроена таким изменением его отношения к ней, но она оставалась на Горе Кайлаш, в обители Господа Шивы.
Позже, отец Сати Дакша устроил ягью, но он не пригласил туда ни Сати, ни Шиву, поскольку раньше между ними произошла ссора перед судом Брахмы. Но Сати, которая очень хотела принять участие в ягье, пошла туда, несмотря на то, что Господь Шива не одобрил эту идею. К ее великому горю, Дакша игнорировал ее присутствие и даже не предложил прасад для Шивы. Сати почувствовала себя униженной и, словно от удара, испытала сильную боль от такого оскорбления. Она прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.
Услышав новость о самосожжении Сати, Господь Шива пришел в ярость. Он поднял Ее тело и понес его на руках, начиная исполнять танец Рудры Тандавы, — танец разрушения. Он сравнял с землей царство Дакши. Все были в ужасе, потому что Шива Тандава способен уничтожить всю вселенную. Чтобы успокоить Господа Шиву, Вишну разделил тело Сати на двенадцать частей и бросил их на землю. Тех места, где упали части тела Шакти, стали Шакти Питхами, включая Кампура Камакхья в Ассаме и Виндхявасини в Уттар Прадеш.
Оставшись один, Господь Шива посвятил себя суровым епитимьям и уединился в Гималаях. Сати получила новое рождение как Парвати в семье Бога Гималаев. Она совершала епитимьи, чтобы нарушить медитацию Шивы и привлечь его внимание. Говорится, что для Парвати оказалось довольно трудно нарушить медитацию Шивы, и она попросила помощи у Камадева, Бога Любви и Страсти. Камадева попросил Парвати танцевать перед Шивой. Когда Парвати танцевала, Камадева выпустил свою стрелу в Шиву, прервав его епитимью. Шива был сильно разъярен, и, открыв свой третий глаз, превратил Камадева в пепел. И только после мольбы Рати, жены Камадева, Шива согласился его воскресить.
Позже Парвати совершала суровые аскезы, чтобы завоевать Шиву. Благодаря своей преданности и поддержке богов и мудрецов, Парвати, также известная как Ума, в конце концов смогла соблазнить Шиву оставить свои аскезы и жениться на ней. Их свадьба торжественно праздновалась за день до Амавасьи, в месяц Пхалгуна. Этот день божественного союза Господа Шивы и Парвати отмечается как Махашиваратри каждый год.
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
«Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние». Так гласит один из главных религиозных текстов индуизма 9 века.
Ритуальные танцы на фестивале Махашиваратри
Шиваизм
Великая ночь Шивы или Махашиваратри - это один из главных религиозных праздников Индии. Он относится к традиции шиваизма (шайвизма) направлению индуизма, в свою очередь включающего в себя множество школ, философия которых часто достаточно сильно различается, но в то же время имеет под собой общую основу - поклонение Шиве в качестве верховного божества.
Стоит отметить, что традиции поклонения Шиве сильны не только в самой Индии, но и за ее пределами, например на Шри-Ланке и даже в преимущественно буддийском Непале.
Когда отмечают Махашиваратри?
Как и у других индуистких праздников дата Махашиваратри “плавает” в зависимости от динамического лунного календаря. Как правило, Великая ночь Шивы приходится на февраль-март, время празднования также зависит от луны и варьируется в разных широтах.
По одной из легенд именно в эту ночь свершилась свадьба Шивы и Парвати, одним из проявлений силы бога - Шакти, по другой - именно в этот день Шива исполнил Тандаву - танец сотворения и разрушения: двух противоречивых с первого взгляда но единых по сути составляющих одного - любого процесса, который можно охарактеризовать как рождение.
Что означает название праздника?
Маха- переводится с санскрита как “великая”, “ратри” означает “ночь”. Интересно отметить, что сама приставка “Маха” нередкая в названиях индуистских праздников указывает на то, что кроме главного праздника существуют еще и его второстепенные аналоги в виде ритуалов совершаемых с определенной периодичностью, как правило еженощно и ежемесячно.
Но только 1 раз в году, поклонение Шиве обладает особой силой.
Преданные, в течение всего дня предваряющего праздник и последующей ночи
соблюдают пост, молятся, медитируют и выполняют джапу, то есть начитывают специальные мантры. В эту ночь по всей Индии звучит Панчакшара мантра “Намах Шивайя” или ее вариация “Ом Намах Шивайя” - одна из главных мантр индуизма (мантра 5-ти слогов), посвященная Шиве.
Каждый из слогов этой мантры обладает особой силой. Считается что ее повторение объединяет все элементы сущего (землю, огонь, воздух и эфир) и все потенции Шивы (творец-хранитель-разрушитель-спаситель) воедино и возвращает душу, плененную привычными реакциями ума “самскарами” к Абсолюту.
В этот день также принято пить особый напиток “бханг” главными составляющими которого являются молоко, миндаль и конопля. Вопреки распространенному мнению, эта практика (как и другие практики шиваизма, связанные с употреблением каннабиса) не применяется повсеместно - “бханг” пьют как правило только садху — ведущие строгий аскетический образ жизни и посвятившие свою жизнь служению Шиве.
Как и у любого религиозного праздника у Махашиваратри есть еще наивная народная форма. Так например, семейные индианки в этот день молятся Шиве о семейном благополучии и процветании дома, а незамужние просят об удачном замужестве.
Особое значение этому празднику придают в традиционно шиваистких городах - Варанаси, Гокарне, это следует учитывать планируя посещение Индии в период его проведения.
Махашиваратри (Maha Shivratri)– великая ночь Шивы, когда индуистский бог Шива выполнил свой космический танец «Tandava», который явился источником цикла создания, сохранения и разрушения. Тот кто поклоняется Шиве именно в это время может получить освобождение от цикла перерождений.
Фестиваль отмечается каждый год в Фальгун - месяц, соответствующий в Индии периоду с середины февраля по середину марта. Верующие стараются в дни Шиваратри посетить какую-нибудь крупную святыню, связанную с Шивой и Парвати. Махашиваратри отмечается не только в Индии, а также в Непале, на Маврикии, в США, Великобритании, Канаде, Австралии, Новой Зеландии. В Непале находится одна из главных святынь, посвященная Шиве - храм Пашупатинатх. В дни Шиваратри огромные толпы верующих из Индии и Непала стекаются сюда для молитв и омовений, которые проходят на реке Багмати, протекающей рядом с храмом.
Существует много легенд, которые связаны с празднованием фестиваля. Некоторые относят это событие к тем далеким дням, когда Шива пришел на помощь труженикам сотворения Амриты. Чтобы получить напиток бессмертия, боги решили при помощи айсуров пахтать океан и длилось то пахтание много тысяч лет. Этот длительный процесс получил название - Самудры Мантан (Samudra manthan или Ksheera Sagara Mathanam). В результате возникло огромное количество яда. Именно тогда и пришел на помощь Шива. Он выпил весь яд и спас Вселенную.
Существует и другая версия причины празднования Шиваратри и связана она с огромной любовью, которую испытывают индусы к Шиве и его жене Парвати, они являются кумирами индийских семей. Шива символизирует божественную силу, космический мужской принцип и высшее сознание человека, а Парвати - божественную мать, мать-природу, космический женский принцип и творческое женское начало, внутреннюю энергию. Свадьбу Шивы и Парвати многие празднуют именно в Великую ночь Шивы. Поэтому этот день особенно важен для женщин и девушек. Кто молится о хорошем муже, а кто просит здоровых и красивых детей, преимущественно мальчиков, они просят у Парвати благополучия в доме, благосостояния и любовь своего мужа.
Есть еще одна версия празднования Махашиваратри и связана она с легендой, когда поспорили «всеобъемлющий» бог Вишну, создатель Вселенной – бог Брахма и бог Шива, кто из них самый главный и сильный. Шива победил своих «сотоварищей» возникнув в форме бесконечного Лингама, доказав всем, что он является самым мощным и сильным богом.
Есть еще одно поверье, связанное с Шивой. В священных текстах говорится, что Шива с удовольствием предавался курению марихуаны. Поэтому аскеты-садху, которые в дни Шиваратри находятся в самых священных местах, связанных с Шивой, непременно собираются вместе и периодически придаются этому занятию. Садху сами почитаются в индуизме как святые. Они считают, что курение марихуаны приближает их к Шиве и через эту траву они получают его благословение. Курением травы садху традиционно встречают праздник Махашиваратри, или Великой ночи Шивы.
Индуисты празднуют Махашиваратри ночью. Именно ночью в Индии проходят большие службы во всех храмах, посвященных Шиве. В течение всего дня до большой Ночи Шивы почти все верующие сохраняют пост. Согласно Пуранам, если в в праздник хранить чистую преданность, то можно достигнуть мокши (освобождение из круговорота рождения и смерти, от всех страданий и ограничений материального существования).
Многие индуисты во время Махашиваратри стремятся прибыть к великой реке Ганге. Рано утром, после поста и очистительных служб, верующие до восхода солнца стремятся совершить омовение в Ганге, вознести молитвы Шиве, надеть чистую одежду, возвратиться в храмы и продолжить религиозные песнопения.
February 13th, 2018
В эту ночь Шива исполнил свой Космический танец Тандаву - танец, который породил во вселенной цикл «создание-охранение-разрушение». Бог Шива в экстазе танца набирает огромную мощь и использует её сначала на созидание, а потом на разрушение.
Этим танцем Шива поддерживает нужный ритм для процесса творения жизни.
Существует несколько разновидностей Тандавы - это Ананда-тандава, Рудра-тандава, Трипура-тандава, Сандхья-тандава, Самхара-тандава, Кали-тандава и Ума-тандава. Иногда число тандав доводят до 9 и даже до 16.
Наиболее знаменита Ананда-тандава, танец, который символизирует пять функций Шивы в их единстве: шришти (создание (мира)), стхити (охранение), самхара (разрушение), тиробхава (иллюзия/сокрытие) и ануграха (милосердие).
В индуистской иконографии во время этого танца Шива представляется с 4 руками и с поднятой до половины своего тела левой ногой.
Правая нога Шивы, которую он держит полусогнутой, попирает карлика Апасмару, демона невежества.
В руках Шивы находятся барабанчик-дамару и пламя.
Голову бога украшают перья павлинов, полумесяц, череп, а в волосах Шивы течёт Ганг.
Иногда вокруг фигуры бога присутствует кольцо огня.
ЛЕГЕНДА О КОСМИЧЕСКОМ ТАНЦЕ ШИВЫ
С танцем Шивы и Чидамбарамом связана очень интересная легенда.
Когда-то в предисторические времена в лесу Даруванна (Daruvanna) жили мудрецы риши. Занимаясь мистическими практиками, они достигли огромного могущества, но впали в гордыню и пренебрежительно относились к Богам, не понимая важность Священной благодати. Тогда Шива и Вишну решили показать им, что человеческая сила и знания ничего не стоят без Божественной благодати. Для этого они решили использовать силу Майи (иллюзии).
Шива принял облик прекрасного мужчины Бхикшатана (Bhikshatana), и все жёны и дочери Риши потеряли голову и влюбились в него.
Вишну превратился в прекрасную женщину-танцовщицу по имени Мохини (Mohini). Увидев её прекрасный танец, они обезумели от любви и. забыв обо всем, кинулись за ней как одержимые.
Когда некоторые из риши поняли, что произошло, то пришли в бешенство и заклинаниями пробудили мощный магический огонь, направив его против Шивы-Бхикшатана.
Сначала они вызвали из огня тигра, бросившегося на Шиву, но тот с улыбкой убил ужасное животное, содрал с него шкуру и сделал из нее набедренную накидку.
Затем риши послали на него ядовитых змей, Шива обернул их вокруг шеи и рук, сделав ожерельем и браслетами.
После этого Шива начал готовиться к исполнению Космического танца. У него появились еще две руки, и третий глаз засиял между бровей.
Разъярившись еще больше, риши материализовали из огня свирепого демона-карлика, но Шива поверг его одной ногой и использовал в качестве подножия для танца.
Наконец риши послали сам магический огонь, что бы он уничтожил Великого Бога. Шива взял его в левую заднюю руку, а из мантр, которые риши использовали против него, он сделал ножные браслеты.
После этого начался Тандава (Tandava) - Космический танец. Его гигантские энергии повергли риши на землю, Вишну застыл в шоке, и даже супруга Шивы Парвати окаменела от страха.
Но когда они увидели улыбку на устах Бога, его поднимающиеся ступни, они ощутили Божественную Благодать и достигли реализации. И все начали танцевать с ним.
Шива Натараджа - король танца
Значительно позже, когда на Земле сменилось много цивилизаций, Вишну возлежал на своём змее Шеша. Вдруг Шеша почувствовал, что Вишну стал многократно тяжелее. Он спросил его, что произошло, и Вишну ответил, что вспомнил Космический танец Шивы, свидетелем которого был в давние времена и рассказал ему эту историю.
После этого Шеша уже не мог думать ни о чем другом, как о желание увидеть танец Шивы. Вишну дал ему разрешение оставить его на некоторое время, чтобы осуществить свою мечту.
Шеша на многие века ушел в глубокую аскетическую медитацию (тапас) и когда он достиг высшей концентрации, перед ним появился Шива и сказал, что может выполнить любое его желание. Шеша ответил, что у него только одно желание - увидеть Космический танец.
Шива ответил, что этот танец может быть исполнен только в определенное время и в определенном месте на Земле - у естественной линги в лесу Тилай. Так как это срединная точка Земли, где находится её сердечный центр - Лотосовое Пространство. Через это место проходит главный энергетический канал (nadi) нашей планеты, оно зовется Cit Ambara.
Чтобы стать свидетелем танца, змей Шеша должен был быть рожден на Земле в человеческом теле под именем Патанджали. Когда он вырастет, ему следует прийти в лес Тилай и, встретив там другого святого Вьяграпада, выполнить тапас, а затем провести пуджу. И тогда явится Шива и исполнит свой танец.
Затем, когда все это воплотилось в реальность, то у лотосового пруда в лесу Тилай начался Космический танец.
Кроме двух святых его свидетелями стали 3000 потомственных священников-браминов Муварийаваров (Muvariyavar), позже их стали называть Дикшитарами. Именно они и стали хранителями традиции города Чидамбарама - «Город бога космического танца».
Они появились в лесу не случайно, сообщество этих священников было связано с Шивой с давних времен.
Согласно одной из легенд, однажды они были приглашены Богом Творцом Брахмой, проводить богослужение на небесах. Когда они отправились на небо, их было 3000.
Возвратившись, они пересчитались, чтобы проверить все ли на месте, и их оказалось 2999. Тогда из Сабхи раздался голос и сказал, что 3000-м был сам Шива.
Дикшитары - особая каста браминов, которые живут изолированным сообществом и не вступают в браки ни с кем из вне. Запрещаются даже браки с другими браминами.
Сейчас их вместе с членами семей около 3000 человек. Из них 300 являются священниками.
Порядок проведения праздника в честь великой ночи Шивы
Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве.
Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют и даже прасад Маха-Шиваратри. Его можно есть только на следующий день.
Многие индусы участвуют в джагран - всенощном бдении в различных храмах Шивы по всей стране.
Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение Маха-Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех своих грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла перерождений.
После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды. Затем они отправляются ближайший храм Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д.
И к концу Маха-Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки в прямом смысле.
В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся вокруг храма или выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить пуджу.
Люди поют бхаджаны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой.
В шивмандирах (храмах Шивы) и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных инструментов.
Что просят в Маха-Шиваратри у Шивы
Особое значение Маха-Шиваратри имеет для женщин и садху.
Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году.
Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai) — коктейль-бханг из молока, каннабиса и миндаля.
Последовательность проведения богослужения Шиве
В эту святую ночь каждые три часа совершают большую полную пуджу (богослужение). Начинается богослужение с вступительного обряда — краткой молитвы и поклонения Ганеше (слоноголовому сыну Шивы и Парвати); божеству, устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю успеха и удачи в любом начинании.
Вслед за этим начнется 1-я — вайдика пуджа (ведийская пуджа) Шиве.
В ведийском поклонении древних ариев главным было поклонение не идолам, не мурти (святым образам), не иконам, а священному огню, именно с возжигания священного огня, с краткой агнихотры (огненного жертвоприношения, возлияния в огонь жертвенного масла) и начнется эта пуджа, в течение таких жертвоприношений разливают в огонь топлёное масло, подбрасывают веточки определённого дерева.
Вайдика-пуджа
В вайдика пуджу повторяются мантры из Вед и предлагаются исключительно саттвичные (обладающие качеством благости) подношения.
Молитвы в этот промежуток времени - приблизительно с 19.00 — 22.00 также должны произноситься только с благими намерениями, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб.
Например: «Господи! Даруй мне веру, даруй мне спасительное знание и истинного гуру!» — такие молитвы похвальны в эту первую стражу (первые три часа). Полезно в это время молиться о других: «Боже! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…» и т. п.
Линга-пуджа
В процессе Линга-пуджи совершается абхишека - непрерывное, длительное возлияние воды на Шивалингам. При этом все желающие могут подойти к алтарю, сделать над Шивалингамом дхена-мудру - положение кистей рук, напоминающее вымя коровы, и сосредоточиться на тех желаниях, чаяниях, в которых имеют нужду.
Тем временем, жрец (священник) льет через пальцы подошедших на Шивалингам непрерывной струёй воду.
Раджасика-пуджа
Ближе к полуночи начнётся 2-я — раджасика пуджа. Раджасическая значит «страстная, активная, динамичная».
Эта пуджа будет сопровождаться мантрами из Пуран и Тантр «правой руки». Это наиболее пышное богослужение с обилием всевозможных подношений и даров в сопровождении экстатического пения, радости и веселья.
И молитвы здесь о процветании, о богатстве, славе, карьере, с личными (эгоистическими) мотивациями в гуне раджаса (страсти). Но это совсем не значит, что обязательно о чём-то просить Шиву. Можно просто славить его, наслаждаться самим процессом поклонения ему.
Тамасическая пуджа
Третья стадия (3-я пуджа) — тамасическая. Здесь совершается почитание Шивы в Его грозных аспектах вместе с Его супругой Махакали.
И начнётся она с жертвоприношения животного, после чего, на Шивалингам будет возлита жертвенная кровь.
Подношения в эту пуджу такие же тамасичные, тяжёлые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба, тяжёлые виды пищи и т. п.
В это богослужение произносятся молитвы и мантры Тантр «левой руки». Здесь уже дозволяются заклинания, молитвы о том, чтобы Шива учинил расправу над демонами, злыми духами, врагами, завистниками и недоброжелателями.
Во время этой стадии надо медитировать над тем, чтобы со всеми, кто создаёт проблемы (для вас) в этой жизни, разобрались Шиваганы (преданные воины Шивы):
«Моего врага бей, бей! Пожирай, пожирай! Убивай, убивай! Изгоняй, изгоняй!».
Но в данной ситуации врагом может быть не столько конкретное лицо, но и внутренние враги, пороки и недостатки.
Так, жертвование кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует разбитие своего эго (ахамкары) и медитиция при этом направлена на то, какие качества в себе самом человек хотел бы разбить вдребезги.
Так же, как у кокоса, у человеческого эго прочная, толстая скорлупа, но пустое пространство внутри.
Гордыня, чувство собственной значимости так же лживы, как кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри.
Когда же совершается заклание жертвенного животного, медитируют: это убивается пашу-бхава (скотская природа) в нас самих, а не козёл, кролик, петух — они только символы, а наше заблуждение, наше неведение.
Душа животного при этом, получив благословение, перерождается в лучших формах, а жертвенное мясо будет приготовлено и утром роздано как причащение.
Нет достоверных данных в отношении описания тамасической пуджи. Так не известно проводится ли этот обряд в полной мере в современном мире, или опускается / заменяется более гуманной имитацией. Так же не известно полностью ли это соответствует ведийским писаниям, или данная информация получила искажения с течением времени. Особенно вызывает сомнение следующее: ведийская культура (индуизм) предполагает полное вегетарианство (вообще эта идея имеет более широкий смысл: закон ахимсы), тогда приготовление жертвенного животного в качестве причастия не представляется возможным и логичным. Хотя животные жертвоприношения все равно проводились. Например ашвамедха ягья, подробно описанная в древнем эпосе Рамаяна, преведённая царём Дашаратхой для того, чтобы у него родились дети.
Четвёртая пуджа
Последняя — 4-я пуджа связана с почитанием Шивы как Парашивы (Абсолюта), находящегося за пределами всех качеств, имён и форм.
Здесь важно не столько внешнее почитание, сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего единства с Шивой.
Время Брахма-мухурты (мухурта — время равное 1/30 части суток, примерно с 3 до 5 утра) — предрассветное время, когда удивительная тишина и покой царят в природе, как раз способствует такой медитации. Это промежуток между сном и бодрствованием.
Считается, что это время позволяет войти в высшее состояние сознания (турию) и турьятиту (состояние выше турии), то, которое над мыслью, над умом, то, в котором имманентное (проявленное) сознание связано с трансцендентным (Абсолютным, Божественным).
Четвёртая, заключительная пуджа, даёт возможность ощутить Шиву как Душу своей души, как своё Высшее Я.
Здесь будет совершена хома (агнихотра, огненное жертвоприношение). В огне будут сжигаться письменные молитвы. Их можно написать заранее или прямо по ходу службы.
