В поисках информации, подтверждающей изложенное в книгах А.Новых, в частности, "АллатРа", я немного поработал в направлении символа Вселенной, - змеи, кусающей свой хвост . Безусловно, этот участок книги довольно сложен к пониманию без должного духовного развития, без личного опыта человека, ведь в нем говорится (ни много, ни мало) об устройстве глобальной Вселенной и системе 72-ух измерений, входящих в неё состав. Находясь только в третьем, конечно же, непросто готовить аналитику на этот счет, поэтому начнем с самого малого, с символа. Ниже я приведу цитату и ряд собранных фотоснимков, которые говорят о том, что символ змеи, кусающей себя за хвост, достаточно известен.
Источник из книги "АллатРа", страница 191:
Эти знания имелись и в древности, правда, в тех ассоциативных формах, которые были понятны живущим тогда людям. Например, в древних Индии, Китае, Египте с давних времён существовали знания и о геометрии пространства, и об устройстве мироздания. Священным символом семидесяти двух измерений была змея, кусающая свой хвост. Причём её тело изображалось в виде 72 колец (точнее «звеньев» тела), под коими символически и подразумевались измерения Вселенной. Голова змеи как раз символизировала сложную энергетическую архитектонику 71 измерения, переходящего в 72 измерение. А укус змеи собственного хвоста, символизировал переход сложного в простое, связь семьдесят второго измерения с первым измерением.
Анастасия: Да, я неоднократно встречала этот древний артефакт в археологических работах, посвящённых культуре и быту разных народов мира. Полагаю, что читателям будет интересно узнать существенное уточнение, а именно как должна быть расположена голова змеи: по часовой стрелке или против? Ведь в разных культурах встречаются разные варианты.
2 3Рисунок 5. Символ Вселенной - змея, кусающая свой хвост :
1) фрагменты изображения на барельефах, росписи храмов древнеегипетской культуры;
2) кольцо на палец в виде змеи, кусающей свой хвост, из археологических находок в долине Инда («Хараппская цивилизация» - протоиндийская цивилизация, сущеcтвовавшая в III–II тыс. до н. э.);
3) древнекитайский символ - змея, кусающая свой хвост (символ выполнен из нефрита, считающегося в Китае «камнем жизни»).
Ригден: Изначальное расположение головы змеи было именно по часовой стрелке, как символ созидания, развития . Условное изображение количества измерений в виде чешуек-колец соответственно располагалось слева направо. Круг (виток змеи) был также символом созидательного, спирального движения Вселенной (по часовой стрелке, правильная свастика), то есть движения, согласно основному действию сил Аллата (главенства Духа над материей). В древности этот символ зачастую использовали в росписи храмов как священный символ, повествующий о божественном Знании. А вот против часовой стрелки голову змеи изображали, как правило, приверженцы материального Разума (Животного разума) как символ малой силы, которая раскручивает Вселенную вовнутрь против часовой стрелки (обратная свастика), в направлении разрушения и уничтожения. Эти люди, подчиняясь Воле Животного разума, провозглашали для себя главенство материи над Духом, воплощали в жизнь принцип доминирования материальной власти.
Анастасия: По сути, это замена знака с плюса на минус. Я такую змею, голова которой развёрнута против часовой стрелки, как раз часто видела в архитектурных сюжетах от вольных каменщиков.
Ригден: Это явление было довольно распространённым, например, в эпоху средневековья, в разгул алхимии, где часто изображали направление головы этой древней рептилии против часовой стрелки как символ искусственного сдерживания или обратного развития. Хотя о таких тонкостях знали только в узких кругах посвящённых. Для масс же преподносилась вполне благовидная трактовка этого понятия, поэтому на поворот головы в ту или иную сторону мало кто из обывателей обращал внимание. А зря, символы, как и знаки, играют значимую роль в жизни общества, даже если общество об этом и не подозревает.
Но одни изображали голову змеи против часовой стрелки со знанием дела, а другие из-за элементарной человеческой путаницы, утраты знаний или неверного копирования более древних сведений, на основе которых прорисовывался данный сюжет. Например, подобное можно сегодня увидеть в символическом изображении мира в виде легендарного древнеиндийского змея Ананта. Согласно индийским мифам, Вселенная являлась гигантской мировой змеёй, кусающей свой хвост и обвивающей мироздание кольцом. Внутри кольца она несла гигантскую черепаху, на спине которой расположены четыре слона, поддерживающие мир. В центре мира - обитаемая земля Джамбудвипа, по форме напоминающая распустившийся цветок лотоса, в середине этого цветка расположена гора Меру.
Символ змеи, кусающей свой хвост, в древности был довольно распространён у разных народов. В мифах его связывали с образом Вселенной, с актом творения мира или поддержания Земли. Например, в мифологии народов Африки, в частности в дагомейской мифологии, есть такой архаический персонаж как Айдо-Хведо - змея-радуга. Согласно мифу, она появилась первой и существовала до всех остальных. Эта змея поддерживала Землю, свернувшись кольцом и закусив свой хвост. В соответствии с другим мифом о сотворении мира змея Айдо-Хведо сопровождает в качестве слуги главу пантеона богов Маву-Лиза. Причём упоминается, что при акте творения мира эта змея носит упомянутого бога в собственном рту, то есть в пасти.
Анастасия: Выходит, что дагомейский верховный бог производил творение мира из пасти змея. Так это же прямое указание на Знание, что Бог творит фактически из 72 измерения, точнее в точке пересечения 72 и 1 измерения?! Потрясающе! Оказывается, и народ Дагомеи обладал такими знаниями?
Ригден: К сожалению, этот западноафриканский народ, как и многие другие, уже давно не обладает подобными знаниями, а всего лишь в своих легендах частично сохранил до наших дней некоторые сведения, переданные давным-давно их предкам. Хотя когда-то подобные знания были оставлены на разных континентах разным народам, географически не связанных между собой.
Анастасия: Да, символ змеи, кусающей свой хвост можно найти не только в мифологии древних народов Африки (догоны, египтяне), но также Азии (китайцы, шумеры), Северной Америки (ацтеки), в мифологиях древних культур других континентов.
Ригден: В человеческой интерпретации со временем символ змеи, кусающей свой хвост, приобрёл уже значение всеединства, всего в одном, стал символом вечности и бесконечности, знаменовал начало и конец (альфа и омега; создание и разрушение), а также самоподдержание природных циклов, цикличность времени, рождения и смерти. Этот символ Вселенной, увековеченный в древнеегипетских изображениях, позже появился у финикийцев, а также греков, которые придумали ему самостоятельное название - «уроборос», что в переводе с греческого означает «пожирающий (поглощающий) свой хвост». Затем слово вошло в обиход алхимиков, и значение этого символа претерпело ещё большее искажение. В современном мире, с лёгкой подачи каббалистов, этот символ вообще попал под трактовку «глубинной психологии». В таком перекрученном от человеческого ума варианте он рассматривается уже в качестве «базового архетипа, символизирующего доисторическое единство мужского и женского, служащее началом человеческой индивидуальности, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого ещё не отдифференцирован сознательный опыт». В общем, чем дальше от исконных Знаний и больше погружения в пучину материальной человеческой логики, тем больше утрачивается Истина. Хотя это не означает, что эта Истина сегодня неизвестна. Те же современные жрецы, имеющие доступ к старинным Знаниям, пытаются скрыть её от масс, дабы сохранить свою власть над этими массами. Но ведь Знания изначально давались для всех людей.
В дополнение предлагаю ознакомиться с еще целым рядом фотографий:
В интернете встречается вот такая информация:
Змеи обладают иммунитетом к собственному яду. «Да, змея может укусить сама себя за хвост — это происходит при кормежке, фиксации и так далее, — но кроме кровотечения никаких последствий не будет, — рассказывает Дмитрий Васильев, ведущий герпетолог Московского зоопарка. — Змеи умирают от собственно яда крайне редко. В моей практике такое произошло всего однажды, и еще о двух случаях рассказывали американские коллеги». Правило работает внутри одного вида: если гадюка укусит гадюку, то она если и умрет, то, скорее, от травмы, а не от яда. А вот если укусить гадюку взбредет в голову черной мамбе, та вряд ли выживет.
А что же тогда мы видим на гифке? Кстати, вот видео этого случая под катом, ну и продолжим эту тему …
Очевидно, что после укуса самой себя змее очень фигово. И вот что мы находим в подтверждение:
«…И, в первую очередь, иммунитетом к яду змей обладают змеи. Правда, не все. И даже более того – известны случаи, когда змеи серьезно страдали от своего собственного яда!
Так, в 2002 году крупная самка кобры Naja annulifera едва не погибла от некроза в результате самоукуса. И это был именно что результат действия своего собственного яда. Но это редкий случай – обычно гадюки и аспиды могут спокойно себя кусать, ничего им не будет. Хотя, детальных исследований «самоиммунитета» довольно мало…»
Животные нейротоксины – самое смертоносное оружие природы. Почти все животные, за исключением самих кобр, после укуса кобры умирают за считанные минуты после того, как яд попал в кровоток. Нейротоксины прикрепляются к мышечным рецепторам, препятствуя тому, чтобы нервные сигналы вызывали мышечные сокращения – что приводит к остановке дыхания и смерти. Однако кровоток гадюк содержит молекулы, нейтрализующие смертоносные компоненты их собственного яда. Это единственное различие вводит в рецептор кобры громоздкую молекулу сахара. Сахар маскирует место крепления на поверхности рецептора – мешая прикрепляться нейротоксину. Если же удалить сахар, то кобра станет чувствительной к собственному яду, как и другие животные.
Вот кстати юмор над бедной змеей:-)
Однако одно из мнений было что у змеи сердечный приступ (где это было, кажется в одной из версий, размещенных на ютубе кто-то выдвинул такую гипотезу)
Еще одна известная гифка:
или вот еще история:
Сэм из Хантсвилла, штат Алабама, заснял и выложил в сеть удивительное видео, на котором только что отсеченная от тела голова змеи кусает себя за хвост.
Мужчина рассказал, что убил змею, потому что та заползла в поленницу и угрожала жизни его сына.
Это, к слову, не первый случай, когда обезглавленная змея продолжает некоторое время жить. В 2007 году в Вашингтоне голова змеи, отделенная от остального тела, бросилась на мужчину и укусила ее. 53-летнего американца доставили в больницу, где успели ввести противоядие.
Давайте вспомним вот такой случай:
Шеф-повар Пенг Фан из города Фошан в южно-китайской провинции Кантон, готовил особое блюдо из индокитайской ошейниковой кобры, которое считается редким и изысканным деликатесом. Он собирался выбросить отрезанную двадцать минут назад голову змеи в мусорный бак, когда она (голова!) укусила его за руку, впрыснув свой смертельный нейротоксичный яд. Последний реванш: отрезанная голова змеи в посмертной рефлекторной ярости разевает пасть для укуса, в точности как та, что убила Пенг Фана. Змея была нарезана на разделочном столе для приготовления супа, блюда, считающегося особым деликатесом в Кантоне и весьма востребованного в дорогих ресторанах. Один из посетителей, сорокачетырехлетний Лиин Сан, который в это время находился в ресторане со своей женой, рассказывает: «Мы ужинали в этом заведении по случаю дня рождения моей жены в тот момент, когда началась суета и шум.
Мы не знали, что именно происходит, только слышали крики, доносившиеся из кухни. Сотрудники ресторана вызвали врача, но к несчастью, когда подоспела медицинская помощь, мужчина уже был мертв. После того, как мы об этом узнали, вечеринка, разумеется, сразу закончилась». Полиция подтвердила, что смерть Пенга наступила прежде, чем появилась возможность ввести ему противоядие в больнице. Жертвы укуса индокитайской ошейниковой змеи обычно умирают от удушья, вызванного действием нейротоксина, парализующего их дыхательную систему. Представитель правоохранительных органов позже заявил: «Это очень необычный случай. Столь быстрый смертельный исход, как нам представляется, связан с обостренной реакцией на змеиный яд. Спасти его было, скорее всего, невозможно. Ему мог помочь только укол противоядия, сделанный вовремя, а этого, увы, не случилось. Он не впервые готовил блюдо из кобры, и на этот раз ему просто не повезло. Одним словом, трагическое стечение обстоятельств». Эксперт по змеиным повадкам Янг Хонг-чан, который провел сорок лет, изучая кобр, говорит, что рептилии могут проявлять признаки жизни в течение часа после того, как лишились каких-либо частей тела, или даже всего тела. «Это вполне вероятно, что голова оставалась живой и нанесла смертельный укус Пенгу.
К этому времени змея была в биологическом смысле мертва, поскольку были утрачены основные функции ее тела, однако еще оставалась в состоянии совершать некоторые рефлекторные действия. Таким образом, змеи сохраняют способность укуса и выделения яда даже после обезглавливания». Повар готовится обезглавить змею. Обычный ареал обитания индокитайской ошейниковой кобры – Юго-восточная Азия, включая Таиланд, Камбоджу, Вьетнам, Лаос и Бирму. Их мясо пользуется большим спросом в качестве деликатеса, а кожа используется для изготовления дорогих дизайнерских аксессуаров, торговля которыми без сомнения оказывает большое влияние на исчезновение популяции этих «беззащитных» тварей. Жители провинции Кантон с давних времен высоко ценят мясо змей всех видов, из которых готовятся многие местные блюда. В течение веков самым распространенным из них является змеиный суп, то змеиное мясо применяется также в китайской медицине, поскольку ему приписываются некоторые редкие целебные свойства. Это все напоминает расхожую фразу, «все, что нас не убивает – делает нас сильнее». По аналогии, чем более ядовит деликатес, тем полезнее его употребление в пищу. Один из местных жителей говорит «Мясо змей действительно очень полезно для нас. Его не так просто добыть, и оно очень дорогое, но приносит огромную пользу здоровью. Я никогда в жизни не слышал, чтобы кто-то погиб от укуса мертвой змеи, особенно на кухне».
Ну и вот еще вашему вниманию такой случай. Змея кушает сама себя: ВПЕЧАТЛИТЕЛЬНЫМ НЕ СМОТРЕТЬ! Хотя тут уже много чего вы успели посмотреть:-)
и это не единственный случай:
Уроборосом, как одним из древнейших символов, пользовались как в Старом, так и Новом Свете. Его так же находят в ряде эзотерических текстов, касающихся гностицизма и алхимии. Наиболее распространённая трактовка символа описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности - циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели.
В германо-скандинавской мифологии, форму уробороса принимает Ёрмунганд, также называемый «Мидгардским змеем». В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира.
В теории архетипов, Уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией.
Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности - циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика - оба этих древних символа означают движение космоса.
Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца . Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая иГреции.
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым - так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес - Коатликуэ.
Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков - в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесласредневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.
В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личност
[ ИнфоГлаз.рф Ссылка на статью, с которой сделана эта копия -об одном из алхимических символов,
включённых в теософическую эмблему
УРОБОРОСмой конец - это моё начало
Уробо́рос, ороборос (от греч. ουρά, «хвост» и греч. βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») - мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Также было распространено его изображение не в виде кольца, но в виде «восьмерки».
Честь изобретения уробороса традиционно приписывается египтянам эпохи Среднего Царства, хотя в Китае обнаружены сходные артефакты, датированные третьим тысячелетием до н. э. По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.
В индуистских мифах фигурирует змей, обвивающий в кольцо черепаху, на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир. В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост. Образ уробороса был распространен также в ацтекской, индейской и китайской мифологии.
Христиане рассматривали уроборос в качестве символа конечности и бренности подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя. В настоящее время, это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов же уроборос - это один из атрибутов Зверя (Левиафана).
Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. В александрийской рукописи Клеопатровой Хризопеи (2 в. н. э.) черно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения, по-видимому, отражала дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.
Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605-1682), перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть равно в то же время».
Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829-1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.
Карл Юнг называет уроборос базовой мандалой алхимии, одним из основных архетипов и символом бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека.
Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного короной уробороса, внутри которого расположены другие символы, включая шестиконечную звезду и свастику.
Как видно из приведенных выше примеров, уроборос воплощает циклическую и преходящую природу вещей, а в применении к философии истории - учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой - темным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей.
Урборос.
Капиллярная ручка. 30х20 см.
© Лиля Калаус 1998В рамках «глубинной» психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, уроборос трактуется как базовый архетип – служащее началом человеческой индивидуальности единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт.
Согласно «Энциклопедии символов» Ганса Бидермана и «Книге вымышленных существ» Хорхе Луиса Борхеса, следует, что «изображение змеи, кусающей собственный хвост, впервые было обнаружено в Египте. Позже этот символ стал встречаться у венецианцев и древних греков, которые и дали имя этой змее – Уроборос, что в переводе означает «пожирающая свой хвост».
Гераклит считал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет III в. являет нам образ, прекрасно иллюстрирующий эту бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста». Уроборос – таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.
Змея, кусающая свой хвост, встречается и в других мифах, например в нормандском мифе о змее Йормунгарде (Митгарде), и в Индии, где дракон обвивает черепаху, на которой стоят четыре слона, несущие мир. Альтернативные названия змей: Ороборус, Уроборос, Оуреборос.Мандала отношения людей к космическому миропорядку. Во внешнем круге расположен дракон Уроборос (Ouroboros)заглатывающий собственный хвост как символ вечного круговорота мира.
Уроборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост, – это олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще. В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение – в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.
В символике на первый план выступает негативная роль змеи, связанная с опасностью, которую представляют ее ядовитые укусы. Поэтому животные, убивающие змею – орел, аист, сокол – имеют заведомо позитивную символику.
Мой конец - это мое начало. Символизирует отсутствие дифференциации, совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность. Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет, и убивает. Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно- сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость. Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе. В космологии орфиков он обнимает Космическое Яйцо. Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца. С движением Солнца связывает этот символ также Макробий. Вместе с уроборосом часто изображаются Альфа и Омега. Алхимия: неискупленная сила природы, скрытая сила, неоформленная материя, opus circulare химических веществ в герметичном сосуде. Буддизм: колесо сансары. Египет: круг вселенной, путь бога Солнца. Греция: Все есть одно. Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (pneuma), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо (Эпикур). В символике орфиков отождествляется с Космическим Яйцом и эоном - временем существования вселенной. Индуизм: колесо сансары. Как символ латентной энергии, уроборос имеет то же значение, что и кундалини. Шумеро-семитская традиция: Все-Одно.
Гностический образ, олицетворение бесконечного цикличного времени и непрерывности процессов бытия. Уроборос - символ Вечности и всей алхимической Работы. Кроме того, Уроборос может связываться с представлением о самооплодотворяющем, самодостаточном творении.
В некоторых случаях изображался наполовину светлым и наполовину темным; таким образом выступая символом последовательного чередования противоположных начал бытия, подобно китайскому символу ян-инь. У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как вселенский змей вроде скандинавского Ёрмунганда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности и циклического развития мира - Уробороса - гностического змея, пожирающего свой хвост.
В скандинавской мифологии описывается мировой змей Ёрмунганд: его «бросили в море, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» (Младшая Эдда). В средневековом романе «Александрия» есть следующий эпизод: «Охваченный ужасом, я посмотрел и увидел большого змея, свернувшегося в круг и внутри него - совсем маленький круг. И сказал та, которую я встретил: "Знаешь ли ты, что это? Кружок - это земля, а змей - это море, окружающее землю, то есть весь мир"». Сходным образом Борхес сопоставляет греческую концепцию океана, окружающего землю, и гностический образ Уробороса.
Чернов Денис. Аллегория времени II. Акведук, уроборос
Хорхе Луис Борхес
КНИГА ВЫМЫШЛЕННЫХ СУЩЕСТВ«Теперь для нас Океан - это море или система морей; для греков это была река, кольцом окружавшая землю. Все воды земные проистекали из него, и не было у него ни устья, ни начала. Был он также богом или титаном, вероятно самым древним, ибо Сон в XIV песне "Илиады" называет его праотцом богов; в "Теогонии" Гесиода он - отец всех рек в мире, а их три тысячи, и во главе их - Алфей и Нил. Обычная его персонификация - старец с пышной бородой; по прошествии веков человечество придумало для него более удачный символ.
В Йотунгхейме, краю гигантов, Утгарда-Локи бросает вызов богу Тору, что тот не поднимет кота; напрягши все силы, богу едва удается чуть приподнять над землей одну из кошачьих лап; этот кот - змей. Тор был обманут силою волшебства. Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк - солнце»
Змея, кусающая себя за хвост (уроборос) – это древний символ цикличности природных явлений, круговорота смерти и рождения, бесконечности времени и Вселенной.
Древний Египет
В Древнем Египте уроборос считался стражником загробного мира, поэтому его изображение можно было встретить на стенах гробниц. Изображение ассоциировалось с бесконечностью, смертью, перерождением и символизировало ежедневное возвращение солнца к точке заката, из которой оно уходило в загробный мир.Древняя Греция
В Древней Греции уроборос олицетворял цикличность природных явлений, единство противоположностей, разрушение и созидание, жизнь и смерть. Из легенд и мифов Древней Греции следует, что также связывали с загробным миром. Тело уробороса ассоциировали с бесконечностью вселенной, а пространство, которое обвивает змей, с Космическим Яйцом.Древний Китай
В Древнем Китае змею, кусающую себя за хвост, прозвали Жулонгом. Животное изображали как помесь змея, дракона и свиньи и связывали его с загробным миром. Первую Жулонга нашли в 4700-2900 годах до нашей эры, она находилась на груди покойника. Пространство, вокруг которого свивается тело Жулонга, ассоциируется с «дао» – путем человека, наивысшим состоянием бытия.Скандинавская мифология
В скандинавской мифологии змей, кусающий себя за хвост, называется Ермунгандом. Этот змей родился у великанши Ангрбоды и бога Локки. По преданию, змей должен был погубить мир, поэтому его бросили в океан, где он вырос до гигантских размеров и опоясал землю, кусая себя за хвост. Змей считался символом тьмы и разрушения.Христианство
В Библии змеи рассматриваются как опасные и нечистые существа, слуги дьявола. Языческий уроборос у христиан ассоциируется со змеем-искусителем, который уговорил Еву вкусить плод с Дерева познания Добра и Зла. Христиане символизировали уробороса с конечностью материального мира, считая, что тело змея очерчивает его границы.Хтонические и другие значения
Издревле змея считалась двуполой, являясь символом самопорождающих божеств, прежде всего плодородной земли. Это довольно простой хтонический, солнечный и сексуальный символ, говорящий о проявлении физической и духовной силы. Змея в некоторых примитивных религиях рассматривается в качестве начала всего.Поедающая себя с хвоста змея является уроборосом, то есть символом цикличности любого проявления и поглощения.
Так как змея обитает под землей, люди часто приписывают ей способность общаться с и доступ к подземному миру. Хтоническая змея – символ и проявление агрессивных богов тьмы и подземного мира. В своей изначальной темной сути змея противостоит Солнцу, поиску и духовным силам, символизируя этим все темное, что есть в людях.
Змея может символизировать инстинкты, нерациональные приливы жизненных сил, потенциальную скрытую энергию. Змея во многих традициях выступает посредником между Землей и Небом, ассоциируясь с Космическим древом. На более детальном уровне змея является символом утонченности, хитрости, коварства, тьмы и зла. Наиболее часто приписываемая змее роль – роль искусителя.
Считается, что в мозгу змеи находится самоцвет, который принесет мудрость тому, кто его получит.
В космологии изначальный океан может представляться огромной , которая служит началом и концом всего. То есть змея или змей в этом случае выступают в качестве первобытного хаоса.
В восточной традиции змеи и служат стражами храмов, сокровищ, мест силы и знания. Драконы и змеи могут производить бури, контролировать силы стихии воды. Изначально они настроены к человеку нейтрально, то есть их симпатию можно заслужить, но можно и настроить их против себя. Змеи часто выступают в роли хранителей банальных материальных сокровищ, но они не склонны ими делиться.
Существует любопытное заблуждение, будто змеи состоят исключительно из голов и хвостов. В действительности змеиный хвост составляет всего лишь двадцать процентов от всей ее длины.
Видео по теме
Фигура дракона олицетворяет всю мощь и непревзойденную силу китайского государства: от древних веков до настоящего времени. Дракон - это один из древнейших символов культуры страны, где он предстает самым почитаемым животным из всех.
Ни в одной стране мира не преклоняются так перед этим мифическим существом - Драконом, как это делают в Китае. Дракон здесь воспринимался как покоритель всех стихий. Это священное животное является настоящей визитной карточкой всего государства уже на протяжении многих тысячелетий.
Облик
По китайским преданиям, у дракона змеиное тело, лягушачье брюхо, глаза, как у зайца, а также тигриные лапы. В целом фигура дракона в китайской традиции состоит из многочисленных животных, с которыми хорошо был знаком первобытный человек. Мы видим, что фигура дракона является собирательным образом, который создан на основе разнообразной фауны. Многие ученые-историки склоняются к мнению, что образ дракона возник от реально существовавших динозавров, так как визуально они очень похожи.
Мифология
Нужно отметить, что дракону в китайской мифологии уже более четырех тысяч лет. Первые изображения его закреплены на гадальных костях, а также на черепашьих панцирях. Образ дракона окружен ореолом таинственности и содержит в себе множество загадок, которые китайцы до сих пор не могут разгадать.
В древности дракон символизировал непокорные силы природы, а также само небо и императорскую власть. Не случайно большим количеством драконов, которые невооруженным глазом и не сосчитать, украшена зимняя резиденция императоров Поднебесной в Пекине. Только на императорском престоле можно увидеть 590 разнообразных драконов, а в императорском зале находятся более 12 тысяч видов этих мифических животных.
«Драконьи» традиции
В столице Китае можно посетить достопримечательность под названием «Стена девяти драконов». Данное архитектурное сооружение была воздвигнуто еще два века тому назад и до сих пор поражает своей величественностью, так как на ней изображены удивительные драконы, символизирующие великую мощь Китая.
У Китайского государства существует праздник чествования дракона. На это праздничное мероприятие принято красиво украшать лодки и плавать в них по воде. Этот праздничный ритуал является своеобразным жертвоприношение водным божествам. Кроме того, каждый год, в новогодний период, здесь устраиваются танцы. Люди в это время наряжаются в красочные костюмы дракона, веселятся и танцуют.
Если Китай уже на протяжении многих веков преклоняется перед священной фигурой дракона, то западные государства боятся его. Для них образ дракона является символом смертельной опасности и непреодолимого ужаса. Китай почитает дракона, для него это олицетворение всего самого доброго и светлого в этом мире
Что значит татуировка в виде змеи
Очень часто изображение змеи символизирует искушение, которое ассоциируется с грехопадением Адама и Евы. Однако в данном случае приобретает дополнительное значение: она намекает на сексуальность, власть тела, способность покорять людей красотой и грациозностью. Кстати, именно по этой причине такое изображение популярно среди .
Чтобы подчеркнуть это значение татуировки, мастера нередко «обвивают» рисунком руки или ноги человека, подчеркивают естественные линии тела и даже делают их более привлекательными с помощью правильно подобранного изображения.
Змея, обвивающаяся вокруг чаши, ассоциируется как с целительством, так и с отравлением. Этот вариант тату могут выбрать люди, связавшие свою жизнь с излечением болезней, нужно только проследить за тем, чтобы изображение вызывало положительные эмоции. Философы выбирают для себя знак Уробороса – змея, кусающего собственный хвост. Дополнительные значения изображений этой рептилии можно подчеркнуть с помощью правильно выбранной сценки. Например, гипнотизирующий змею и заставляющий ее плясать, символизирует победу как над собственными, так и над чужими пороками, а также защиту от смертельной опасности.
Конечно, не следует забывать и о том, что змея означает мудрость. Ее изображение может символизировать знание, уравновешенность, спокойствие и даже хладнокровие, умение правильно просчитывать ситуации и действовать, не допуская лишних движений и грубых ошибок.
Негативные значения татуировки змеи
Следует отметить, что у изображений змеи на теле есть и негативные обозначения. В первую очередь речь идет о том, что змея может символизировать коварство, предательство, убийство, беспринципность. Такое значение выбирают для себя люди, стремящиеся подчеркнуть свою опасность или даже возможную агрессию по отношению к окружающим.
Поскольку змея символизирует силу и власть, ее выбирают для себя и те, кто хочет подчеркнуть свой авторитет или предпочитает подчинять других людей своей воле.
Подчеркнутым символом смертельной опасности и агрессии является максимально реалистичное изображение змеи. В таких случаях люди выбирают самых опасных представителей этого племени, включая черную гадюку. Змея изображается либо готовой к прыжку, либо угрожающе шипящей, либо даже вонзающей зубы в тело жертвы.
Видео по теме
Я очень долго хотел сделать татуировку. И столько же думал, что именно. Изрисованными листочками можно было бы оклеить две комнаты. И наконец я понял, что именно этот символ буду носить на плече, сел и нарисовал. Когда — вопрос времени, возможно через месяц. Ну, а для того, чтобы пояснить, что это и откуда, я стащил из википедии справочную информацию. Вдруг кто не знает.
Уробо́рос (др.-греч. букв. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно.
Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.
Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции.
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес — Коатликуэ.
В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.
Древний Китай
Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.
Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».
Древняя Индия
В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.
Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.
Германо-скандинавская мифология
В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.
Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».
Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.
В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.
Гностицизм и алхимия
В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.
Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.
Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.
Новейшее время
Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.
Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.
Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.
Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена, «Красном карлике» Гранта и Нейлора, «Стальном алхимике» Аракавы, «Колесе Времени» Джордана и «Секретных материалах» (серия «Never Again» Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.
Аналитическая психология
В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.
В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.
