«Жалость унижает человека. Надо не жалеть людей, а помогать им» (М. Горький).
Всем известное выражение русского писателя спорно. Чем, например, можно унизить человека, сопереживая, сочувствуя ему, поддерживая в трудную минуту, если не делом, то добрым словом?
Жалость (жаль, жалеть) – сострадание, сочувствие, сожаление, грусть, печальное чувство. Синонимы слова: горесть, любовь, милосердие, печаль, расположение, сантименты, сердобольность, соболезнование, сожаление, сострадание, сострадательность, сочувственность, сочувствие, участие.
Древнерусское – «жаловати», старославянское – «жалити». В русском языке слово «жалость» появилось начиная с одиннадцатого века, первоначально означало «сожалеть» и постепенно приобрело новые значения.
В обыденной жизни употребляется слово жалость в значении «сострадание, соболезнование, сочувствие при чужой беде».
Это древнее (общеславянское) слово образовано от прилагательного «жаль» и вошло в словари многих славянских языков.
Жалость – означает сострадание к родным и близким, больным (несчастным). Жалость – это боль, вызванная горем и несчастьем другого человека.
Жалость может возникать и по поводу утраченных вещей. Жалеют утраченное время, вещи, животных. Здесь жалость приближается к печали.
Жалость и жалкий человек – не одно и то же.
Объект жалости – жалкий человек, т.е. униженный в своем несчастном положении. Жалкий человек – невзрачный, неказистый, убогий, вызывающий жалость. Жалкий человек опосредствует себя через жалобу на что-либо, которая означает ущерб, причиненный самим ходом событий, либо другим существом.
Человек, который стремится вызвать жалость, добровольно принимает образ жертвы. «Мы жалеем больше тех, которые не ищут нашего сострадания» (Цицерон).
Жалостливый человек неравнодушно относится к проблемам других. Его мысли и действия направлены на то, чтобы сделать людские горечи и страдания менее болезненными.
«Нужно жалеть или не нужно жалеть – так ставят вопрос фальшивые люди. Ты еще найди силы жалеть. Слабый, но притворный выдумывает, что надо –уважать. Жалеть и значит уважать, но еще больше (В.М.Шукшин).
Будда утверждал, что сострадание – это самое мощное орудие для устранения неведения и увеличения мудрости.
Жалость отличается от готовности помочь именно душевной болью. Помощь оказывают и без боли, не сопереживая. Человек потому стремится помочь, что у него самого возникает в душе боль и ему трудно эту боль перебороть. Чтобы избавиться от собственной боли, он оказывает помощь.
Причин для проявления чувства жалости достаточно много и люди верят в то, что они действительно оказывают реальную помощь в трудной ситуации.
Жалость – умение отнестись к другому с пониманием, с сочувствием, желание поддержать в трудную минуту.
Если у человека отсутствует чувство жалости, то его можно назвать безжалостным, жестоким. Такие люди равнодушны к бедам других.
Сочувствие, Сострадание и Сопереживание – очень важные позитивные человеческие качества, я бы сказал, что это способности духовно зрелой . Души человека, который имеет опыт и сам через многое прошёл и многое испытал в жизни. Некоторые считают сострадание и сочувствие слабостью или не нужными эмоциями, нунями и т.п., но это не верное отношение. Тот, чьё сердце не способно на сострадание и сочувствие – заслуживает только этого самого сострадания и сочувствия, ибо в его сердце живёт жестокость и не живёт (Любовь).
Кроме того, очень важно не путать сострадание с жалостью. Сострадание это светлое чувство, усиливающее того, к кому оно направлено. А жалость – чувство тёмное и разрушающее, и оно всегда делает ещё более слабым и ничтожным того, на кого жалеют. Сострадание – признак Великодушия, а жалость – показатель малодушия! Подробнее о Жалости – читайте .
Что такое Сострадание и Сочувствие?
Сострадание и Сочувствие – это способность души сопереживать, то есть понимать чувства другого человека, понимать то, что происходит у него в душе (понимать и сопереживать его победам и радостям, страданиям и боли).
Говорят, что если ты способен на сострадание, значит у тебя есть сердце, а в сердце твоём есть любовь. И это правда. Человек может испытывать сострадание только на основе опыта своей души, то есть его душа помнит (даже если сам человек этого не помнит), когда она сама была в подобной ситуации (в прошлой жизни или в этой) и что она тогда переживала (хорошее или плохое).
О Сострадании, Сочувствии и Сопереживании:
На сострадание и сочувствие способна только духовно богатая , с богатым жизненным опытом, которая прошла свои испытания достойно, не обозлилась, не очерствела, не стала накапливать обиды и злобу на свою судьбу и на Бога, а сохранила в сердце любовь, человечность, веру, светлые чувства. Такой человек способен утешить и ободрить другого, попавшего в сложную ситуацию и помочь ему, а не потопить его в страданиях своей жалостью.
Сострадание – это светлое чувство, когда из духовного сердца человека выходит поток светлой энергии (позитивного опыта, чувств) и входит в сердце другого человека, осветляя, исцеляя и помогая ему пережить его горе. Сострадание – это не значит страдать вместе с человеком, это не значит натягивать на себя проблемы и негатив другого, не значить убиваться вместе с ним разрывая его и своё сердце на части, нет! Это значить исцелять, в том числе правдой, умея говорить её с состраданием и любовью, даже если она очень горькая.
Сострадание и сочувствие предполагает последующие принятие проблемы (даже самой болезненной), всей правды о себе (признание своего греха, своей неправоты) и активное решение этой проблемы – “Любая неприятность – должна быть устранена!” .
Истинное сочувствие, как правило не заканчивается одним сопереживанием, а предполагает какие-то активные действия для помощи тому, кому эта помощь очень нужна. Жалость, сама по себе – бесплодна, а не предполагает ни каких активных и полезных действий.
О Жалости:
Жалость – это тёмное чувство, суть которого: “Давай пострадаем и по разрушаем себя и друг друга вместе…”, “Зачем ты будешь один страдать, давай вместе – я пожалею тебя, ты пожалеешь меня, страданём по полной, по разъедаем свою душу, по обвинениям судьбу, пожалуемся друг другу какой мир не справедливый, какая жизнь тяжёлая… так глядишь и делать ничего не придётся…” . Жалость – не предполагает активных действий по устранению проблемы.
Жалость разрушает веру человека, светлые чувства в сердце, убивает Любовь, хотя очень многие ошибочно полагают, что жалость – это одно из качеств любви. Это не так! Жалость – это в чистом виде потакание (оправдание) тому злу в человеке (его негативу, порокам и слабостям), которое эту самую любовь убивает! А пока человек своё зло жалеет и оправдывает, оно всегда будет в нём жить и разрушать душу, пока не разрастётся до беспредельных размеров и не погубит человека. Тут одно из двух – либо вы его, либо оно вас, третьего не дано!
Каждому нормальному и достойному человеку необходимо научиться чётко различать Сочувствие и Жалость. Научиться чувствовать и понимать переживания других так, чтобы не подпитывать в них всё темное, не достойное, порочное и слабое, а наоборот, побуждать их к освобождению от всего гадкого и разрушающего их душу. Чтобы вместо отвратительного чувства жалости к себе, беспомощности и собственной ничтожности, человек начинал чувствовать силу, позитивный заряд и решимость справиться со всеми проблемами, достойно и с честью пройти любые испытания судьбы! И чтобы он чувствовал, что его понимают, его любят, в него верят и всегда помогут.
Имейте хотя бы немного любви к тем, с кем сталкивает вас жизнь, и замените осуждение знанием, пониманием и состраданием к ним, не знающим ничего, а если и знающим, то не подошедшим так близко к Иерархии Света. Сострадание породит сочувствие и понимание к страдающим людям. Когда очень темно, сострадание поможет посветить вокруг. Оно принимает на себя чужие тягости и чужие боли. Сострадание – великое качество духа. Владыка, нареченный Состраданием, Дал людям великий пример любви к человечеству.
Грани Агни Йоги, т. VII, 479
Сохранить себя при задевающей самые тонкие струны души тоске и разочаровании, не дать им сломить стойкость и мужество, суметь устранить их как нечто недостойное и вынести из этого опыт устойчивости и оптимизма – задача каждого воплощённого духа в любой момент его жизни. Нет, отнюдь не следует считать себя выше любой создавшейся ситуации – это далеко не лучший вариант. Следует, мужественно окунувшись в ситуацию, вынести из неё урок совершенствования своего духа, преодоления своего эгоизма, желания положительной ответственной отдачи с позиции Мудрости Опыта, Мудрости Ученика-Учителя, каковым является всё, имеющее сознание в этом мире. М 10 ноября 1993г Агни Йога. Современный этап. Черновцы, 1994
СОСТРАДАНИЕ И ПОМОЩЬ
(Из Посланий Учителя Света)
Жаление и сострадание – явления разного порядка. Жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого и увязает в них. Сострадание, наоборот, возвышает, поднимает страдающего до себя, окружая его Светом, надеждою и бодростью духа, и несет ему радость. Надо научиться сострадать и жалеть, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемненным состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе.
Преодолевать себя в себе – лишь половина задачи, надо еще научиться преодолевать в себе и других их слабости и недостатки. Все ваши Учитель берет на Себя, чтобы перелить их в Своей Башне. Так же и вы учитесь недостатки ближайших ваших ведомых брать на себя и преодолевать их в себе. Если в себе не преодолеете своих недостатков, то как же преодолеете их в другом сознании. Негоден наставник, учащий тому, что сам в себе не преодолел. Но хочу сказать еще и нечто большее, а именно то, что невозможно помочь даже близким, если тягости и огорчения их воздействуют на нас равно в такой же степени, нас омрачая и отягощая. Оба слепых попадают тогда в яму: и ведущий и ведомый. Но тягость от ближних в равновесии духа приняв и нейтрализовав ее на огнях своего сердца, можно оказать действительную помощь. Не равнодушие это, но истинное сострадание и трансмутация противных явлений. Повторю еще раз: при неудачном жалении жалеющий и жалеемый – оба покрываются облаком мрака и погружаются в беспросветное. Но тягость другого приняв на себя и трансмутировав ее в своем сознании, можно помочь конструктивно и возвысить сознание того, кому оказывается помощь.
Полотно Н.К. Рериха – «Сострадание» совершенно исчерпывающе и ясно выражает идею действительного сострадания и действительной помощи путем принятия на себя боли или тягости того, кому выражается сострадание или оказывается помощь. Скажите тем, кто говорит о помощи людям, что каждый имеет полную возможность помочь чужому горю, если его желание настолько искренне, что готов он взять на себя его тяжесть. И сразу увидите, насколько уменьшится число желающих помогать. Большинство болтающих и говорящих о помощи и служении человечеству думают это делать, не поступаясь ничем. Помощь действительной будет только тогда, когда разделяется тягость другого и на свои собственные плечи берет помогающий часть кармы того, кому оказывается помощь. Так Поступает Учитель, так поступают все, чье сердце горит огнем сострадания.
Раньше приносили кровавые жертвы, потом приносили дары. Теперь приношение мыслью. Лучшие мысли свои приносят Учителю Света. Каждая мысль окрашена качествами духа – теми или иными. Отсюда забота о качествах, чтобы они своими огнями могли окрашивать мысль, несущую в себе заряд Света. И спокойствие и равновесие нужны, чтобы они отразились на мысли. Надо научиться тому, чтобы уже ничто не окрашивало мысль тьмою. Никакие соображения не могут служить оправданием, если мысль замутилась и отемнила своего породителя и пространство. Как бы ни страдал человек, или близкие его, или окружающие, не может служить это оправданием отемнения мысли и порождения пространственной заразы. Для того Указуется хранить равновесие во всех условиях и при всех обстоятельствах, каковы бы они ни были. Нет ничего в мире, ради чего можно было бы Свет, который в вас, заменить тьмою. Жаление и сочувствие могут влиять весьма отрицательно, если жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого. Истинная помощь заключается в том, чтобы светом своим залить или осветить сознание жалеемого и поднять его до степени собственной светимости, но отнюдь не в том, чтобы угасить свои огни в страдающем сознании другого человека, которому оказывается помощь.
Требуется время, и притом немалое, чтобы достичь того состояния, когда личные дела уже более не окрашивают аурических излучений. И в этом случае качество самоотвержения имеет решающее значение. Отойти от себя и своих переживаний непросто, так как они непосредственно касаются нас. Своя боль куда ощутимее, чем боль соседа. Но все же порою боль, причиняемая близким людям, очень ранит наше сердце. А оно должно утончиться до такой степени, чтобы на всякую боль окружающего ответствовать чутко. Чуткое сердце – символ сострадания. Только оно может вместить боль мира. Велика ноша сердца такого. Ее несет на себе чуткое сердце. Страдания за близких и дальних, за людей, за весь мир несказанно обостряют восприимчивость сердца. Утончение идет через страдания и сострадания. Жизнь часто ставит ученика именно в такие условия, чтобы сердце могло расти и восприимчивость его умножалась. В священном горниле страданий куются крылья Алайи.
Сильным быть –
и в несчастье, и в счастье,
и в богатстве,
и в бедности вам,
в одиночестве,
и в окруженьи,
где людей толчея,
шум и гам.
Разве сила –
когда возвеличат?
То не сила –
где власть от земли.
Сила в сердце,
в сокровище Мира,
вне условий –
с собой что нести.
Нельзя оставаться равнодушным, видя чужое страдание. Как же быть? Страдания за других нельзя избежать чуткому сердцу. Ведь страдание за других граничит с состраданием, а сострадание, настоящее сострадание, означает сознательное принятие на себя боли. Таким образом, тягости связанных кармой сознаний на себя надо принять, но совсем не для того, чтобы сломиться духом под этой ношей, а для того, чтобы в себе их преодолеть. Ведь только преодолев их и победив их в себе, можно рассчитывать побороть их вовне, то есть освободить от них и того, кому явлено сострадание. Сострадание совсем не означает погружение с головой в переживание того, кому оказывается помощь, и омрачение удвоенное, то есть поражение, а наоборот, поднятие страдающего человека из той ямы отчаяния и безнадежности, в которой он оказался. Именно сохранение полного равновесия необходимо, каким бы безысходным ни казалось положение и какими бы крепкими ни были тенета Майи. Ведь это все только Майя, пытающаяся заменить действительность очевидностью. С нею, очевидностью ярой, и будем бороться, помня, что удержание равновесия превыше всего и нужно для победы.
Когда слепой ведет слепого, оба попадут в яму, одному надо быть зрячим, чтобы извлечь другого из ямы и оберечь от падения в новую. Зрячесть уявляется в знании того, что победа в духе, что в духе себя победивший утверждает в себе силу, достаточную для того, чтобы преодолеть и внешние противодействия. Нет таких обстоятельств, которых не могла бы преодолеть психическая энергия, направляемая твердой, несломимой, огненной волей. Поднимая себя духом над замкнутым кругом внешних условий, их побеждаем и поднимаем с собою и близких, и далеких друзей, и всех, кто созвучит в сознании на данной волне. Круги победы в духе расходятся очень широко. Победа является делом чести и обязательством воина духа.
Страдать и мучиться за других можете сколько угодно, но падать духом нельзя. Чем более поддается дух энергиям внешних воздействий, раздуваемых темными, тем более усиливаются они, как бы вдохновляя этим темных злоделателей и давая им импульсы к новым выдумкам и нападкам. И надо поменьше выражать вслух свои мысли, ибо подслушивателей много. В мысли проникать им труднее, но каждое неосторожно сказанное слово ловят и тотчас же начинают действовать соответственно полученной информации, то есть вредить. Так бы остались инертными, но жалобы, неудовольства и огорчения их махинациями, высказанные вслух, дают им пищу для новых злоухищрений. Сами даете им в руки оружие, которым они вас и бьют. И чем больше выявляете свои огорчения и страдания, тем больше ударов навлекаете на себя. Пространство и видит, и слышит. Видят и слышат и темные твари, толпящиеся вокруг. Зачем же давать им топливо для костра, на котором они так старательно мучают легкомысленных жалобщиков и недовольных. Самозащита от них – в духе. Молчаливость и сдержанность могут быть мощной защитой.
Сострадание и помощь совсем не означают того, что надо погрузиться в омраченное состояние духа того, кому оказывается помощь или поддержка, вместе с этим усилится и без того отягченное состояние сознания страдающего человека. Прежде всего, необходимо сохранить собственное равновесие и не допускать омрачения собственной ауры, как бы ни было жалко другого, и быть может, очень близкого человека. В противном случае оба окажутся в яме. Учение об этом говорит совершенно определенно. Предупреждал, чтобы собственный свет не растворился «в сумерках жалеемого». Именно очень важно не поддаваться в этом случае чужому настроению. Вообще охранять световую тональность от сторонних воздействий необходимо очень внимательно и твердо. Ничего, кроме вреда и омрачения пространства, не получается при заражении собственной ауры тусклыми настроениями других людей, даже если это происходит вследствие жаления. Истинное сострадание очень далеко от такого жаления. Оно активно и светоносно. Как же иначе другому помочь, как не собственным светом, не угасимым чужим малодушием, слабостью или страданиями. Надо понять ошибочность своего поведения, если подобные явления допускались раньше. Ведь даже и пожалеть человека надо умеючи, поддержав его бодрыми, радостными и светоносными излучениями своей ауры.
Очень печальное зрелище представляет собою процесс растворения и поглощения сумерками сознания жалеемого светоносных излучений того, кто пытается оказать ему помощь. Лучше уж не помогать, чем усиливать мрак и заменять Свет в себе тьмою удвоенной. Сострадание – качество трудное и требующее большого умения владеть своими излучениями и заградительной сетью. Очень трудно сочувствовать людям и сострадать, удерживая собственное равновесие. Но если оно утеряно, то и помощь не будет действительной, а половинчатой, в размере утери равновесия. Приняв на себя спокойно чужое страдание или тягость, на огнях своего сердца можно его нейтрализовать, и тогда помощь будет действительной и сильной. Как на картине Гуру: защищая, Риши принял удар и стрелы на себя, в свою руку, но зато и защитил преследуемую жертву. Это и есть истинная помощь – принять на себя удар, предназначенный тому, кому оказывается защита. Это и есть истинное сострадание.
Песня встречи последней, –
сказали,
и пустились
в другие края, –
если в сердце
огни сохранили,
то – и новая встреча
дана.
Встречи – в Тонком
нам Мире даются,
они – в снах,
или в жизни иной,
и в земном –
можно не разминуться,
хотя будет –
век уж другой.
И почуем – родное,
не очень,
по созвучиям
тонким сойдясь, –
будет облик другой,
и эпоха,
но огни – утолят
нам печаль.
Песни новые –
в новое время,
и – мудрее мы
будем уже,
и из прошлого –
в миг восстановим,
и как пелось,
сражалось нам где…
Эктоплазма есть вещество, свободно и легко выделяемое медиумом, вещество, которым пользуются сущности Тонкого Мира для выявления себя в мире плотном. Эктоплазму имеют все люди. При унынии, раздражении и прочих чувствах она выделяется усиленно, чем и пользуются тонкие существа, чтобы питаться и активизироваться с ее помощью, но в мире земном. В состоянии отчаяния она выделяется особенно сильно, и темные твари буквально присасываются к ауре своей жертвы. Именно они с этой целью толкают жертву на пьянство и другие пороки. При этом усиленное выделение нечистой и зараженной эктоплазмы привлекает и соответствующих сущностей. Чистота – лучший щит от подобных вторжений, но все же медиумичность открывает двери для нежелательных посетителей.
После вспышки сильного раздражения человек чувствует упадок сил. Это происходит потому, что он дал возможность темным тварям питаться его внутренними излучениями, выделив эктоплазму. Незащищенность ауры при этом ужасна. Заградительная сеть защищает, у медиумов она почти отсутствует. Эктоплазма, будучи веществом Тонкого Мира, тесно связана в своих выявлениях с заградительной сетью и аурой. Внутренние излучения защищены заградительной сетью. Вспышки некоторых чувств делают в ней как бы дыры, открывая человека всевозможным влияниям. Так, например, страх делает человека совершенно беззащитным именно против того, чего он боится. Поэтому бесстрашие – лучшая защита от всего пугающего и пугающих.
При неправильном сочувствии людям, когда и сочувствующий, и тот, кому сочувствуют, оба падают в яму беспросветности, происходит заражение эктоплазмы благодаря приоткрытию внутренних излучений из-за ослабления заградительной сети. Правильное сочувствие помогает и поднимает другого человека, не погружаясь в его отемненное состояние и не заражаясь им. Даже и сочувствовать надо умеючи, иначе не помощь, но умножение тьмы. Нет никакой необходимости заражаться отемненным настроением собеседника из-за ложного чувства – симпатии или неправильного сочувствия, увлекающего в яму обоих. При сочувствии необходимо явить некоторую степень сдержанности и суровости, иначе невозможно помочь и вытянуть человека из ямы мрака.
Каждым омрачением пользуются темные, чтобы подбросить свой вред. Эктоплазму следует содержать в чистоте, чтобы не привлекать темных сущностей. Вообще всякие неумеренные и излишне восторженные эмоции недопустимы. Неуравновесия этого рода вызывают усиленные выделения эктоплазмы. Лимфатики к этому особенно склонны. Можно ли отдавать свое тонкое вещество эктоплазмы на временное пользование неизвестно кому и тем подвергать его опасности заражения всем, чем угодно. Самозащита от тьмы нужна не только для себя, но и для блага окружающих и пространства.
Часто некоторые жизненные обстоятельства вызывают в нас чувства и переживания, не соответствующие достигнутой ступени. И тогда их надо изжить. Внешние условия как бы сами складываются так, чтобы способствовать изживанию тех или иных свойств характера. В таких случаях они обычно повторяются до тех пор, пока не выработается нужное отношение и пока нежелательное свойство не изжито и не создался иммунитет духа по отношению именно к этим явлениям. От нежелательных обстоятельств жизни хочется поскорее освободиться. Но путь освобождения от них один – это преодолеть в себе их власть над сознанием, их силу влиять на него и вызывать нежелательные реакции. Сама по себе причина неважна. Но если она нарушает равновесие, значит, она, а не наша воля владеет нами. Никакие соображения не могут служить оправданием, если не мы сами, но что-то постороннее и внешнее влияет и воздействует на нас вопреки нашему желанию и нашей воле.
От жизненных испытаний, огорчений и переживаний не уйти, но давать им власти над собой нельзя, ибо не отпустят до тех пор, пока не поднимемся на них духом и не станем сильнее их, то есть не допустим, чтобы они нарушали равновесие. Если это происходит из-за сочувствия и сострадания к другим людям, то и это не служит оправданием, так как, теряя равновесие, мы не в состоянии оказать им столь нужную помощь. Никто и нигде не устоит против равновесия, и его необходимо сохранять, прежде чем пытаться бороться с противодействующими обстоятельствами. Именно, нужно удерживать равновесие, несмотря ни на что. Этим путем нагнетается огненная мощь, столь нужная для противостояния волнам противных явлений. Потому Указую: храните равновесие превыше всего.
Как это ни странно звучит, но чужое горе, чужие страдания, чужие слабости и недостатки преодолеваются в себе тем человеком, который хочет людям помочь. И чужую боль тоже надо принять на себя, если хотите оказать помощь страдающему существу. Без этого условия оба попадают в яму, и помогающий заражается омрачением того, кому оказывает помощь. Так что даже и сочувствовать и сострадать надо умеючи. Нельзя допускать заражаться состоянием страдающего сознания. Помогать – не значит опускаться до него, но значит поднять его до себя, принять на себя его тягость, для нейтрализации ее своей силой. Недопустимо поддаваться угнетенному настроению собеседника. Помощь и сострадание заключаются в том, чтобы сумерки омраченного духа заменить Светом. А для этого Свет надо возжечь и ни в коем случае не допускать его угашения. Можно опуститься до страдающего человека, но только затем, чтобы поднять его вместе с собою. Уже Говорилось о том, что при неумелом сочувствии и жалении жалеемый и жалеющий – оба попадают в яму беспросветности. Так что и жалеть надо умеючи.
Сострадание заключается совсем не в том, чтобы заразиться и омрачиться переживаниями страдающего человека, а в том, чтобы, сохранив свое равновесие и светлое, и бодрое состояние духа, поднять страдальца до себя и тем осветлить его, облегчить его состояние и дать импульс поднять сознание из той ямы, в которую оно погрузилось. Надо научиться светлому состраданию, не позволяющему опускаться во время помощи вниз. Мы Признаем сострадание и сочувствие только действенное, когда оно выражается в активной помощи человеку или животным. Словесные сочувствия, ограничивающиеся только словами, часто граничат с лицемерием или равнодушием. Они могут быть оправданы только тогда, когда идут от сердца, то есть когда помощь оказывается выдачей сердечной энергии. Такая помощь тоже будет действенной. Иной раз много легче помочь внешними действиями, чем затрачивать психическую энергию.
Хаос и разновесие – явления очень близкие. Темные вызывают хаос, чтобы внести разновесие в сознания людей. Борьба с разновесием становится борьбой с тьмою. Равновесие – это сила, способная противостать силам разложения, разрушения и разновесия. Никакие причины не могут служить оправданием допущения разновесия. Только собственное спокойствие и равновесие могут уничтожить эти причины. Но почти невозможно бороться с ними, если допущено разновесие, если спокойствие не удалось удержать. Надо понять, что равновесие и спокойствие – лучшая защита против сил тьмы. И надо усвоить практически, что жалость и сочувствие недопустимы, если они нарушают равновесие и ввергают сознание в яму беспросветного омрачения и отдают человека во власть темным воздействиям. Лучше, не испытывая такой жалости и сочувствия, светло и твердо помочь тому, кто нуждается в помощи, чем залезть в яму отчаяния вместе с тем, кому она должна быть оказана. Нужно так поступить, чтобы не умножать тьмы. Когда нагнетается тьма, состояние равновесия становится необходимостью. У Нас царит неодолимое спокойствие и не нарушаемое ничем равновесие, ибо нарушение их вызвало бы катастрофу.
Как часто нарушение равновесия в человеческом организме вызывает фатальные сердечные заболевания. Сколько людей гибнут от болезней сердца. Допуская в сознание тьму, а за нею и силу хаоса и разложения, люди утрачивают равновесие, что прежде всего отражается на здоровье тела. Нарушается гармоническая взаимодеятельность органов тела и их функций. Психическое и физическое неуравновесия связаны тесно. Одно порождает другое. От вторжения хаоса надо защищаться всеми мерами, всеми способами. Не ради себя и своего благополучия, но ради людей и пространства необходимо вести эту борьбу.
Можете представить себе, какова сила равновесия, если Владыки Посылали своих учеников в местности, угрожаемые землетрясениями или другими стихийными бедствиями. Энергии человеческого микрокосма и стихий тоже связаны тесно. Овладение стихиями – космическое задание человечеству. Стихии яро выражены в человеческом организме. И прежде чем перейти к овладению стихиями в планетном масштабе, ими надо овладеть в своем собственном микрокосме. Овладение Агни Йогой приводит к овладению в себе стихией огня. Овладевший стихией огня уже легко овладевает и всеми прочими, ибо стихия огня выше других. Без овладения ею невозможно достичь тех вершин, которые суждены человеку. Агни Йога есть ключ и Зов Новой Эпохи, Эпохи Майтрейи, Эпохи Огня, Эпохи преображения планеты и человечества, пребывающего на ней.
Сострадание и сочувствие, как показывает структура самих слов, означают страдания и переживания вместе с тем человеком, к которому обращено сострадание. Сострадание на словах и сочувствие на языке равносильны лицемерию и лжи, ибо не выражают того, что вложено в эти понятия. Действительное сострадание, оказывая помощь, принимает на себя в той или иной мере страдания существа, нуждающегося в этой помощи. Это и будет истинным состраданием. Оказывая такую действительную помощь, человек берет на себя тягости ближнего и, взяв их, облегчает чужие страдания.
Оказывая такую помощь, быть надо готовым поступиться чем-то, как бы беря на себя часть чужой кармы, как бы уплачивая по счету чем-то своим за доброе дело. Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись. Потому такая помощь называется жертвенной. Если человек ничего не отдает и чем-то не жертвует от себя, то помощь такая равна нулю. Даже при простом сочувствии надо отдать часть теплоты или энергии сердца, чтобы словесное сочувствие стало действительным. Потому, оказывая помощь, даже мысленную, надо иметь это условие и быть готовым чем-то действительно поступиться и что-то принять на себя. Сказано: «Помогайте всегда и везде, где может мысль пролететь», но в то же время Сам Учитель Оказывает помощь не всем и не всегда. Сумейте понять эти противоположения и принять их в сознание без противоречия.
Все одоления – лишь в духе,
победа где – в борьбе с собой,
и воля – в устремленьи к Свету,
и излучаете – свет свой.
Победы в внешнем – в кратко время,
борьба – как с мельницею ветряной, –
ветер подует, все победы –
уносит ветром в день былой.
Христос не звал на помощь Силы,
чтобы во внешнем победить,
и Дух Его – с Победой вышел,
чтоб Света всех врагов разить!
Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно влечет за собою расход психической энергии. Такая помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца. Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной. И надо уметь отдавать свою силу. Мало желающих принимать на себя чужую боль, когда и своих тягостей с избытком. Но каждый истинно помогающий обязательно должен поступиться чем-то своим. Если он к этому готов, помощь будет эффективной.
Многие готовы помогать на словах. Ни к чему такая помощь. Люди любят брать, ничего не давая взамен. Сострадание требует жертвы со стороны сострадающего. Помните об этом, когда оказываете или получаете помощь. Большая она или малая, зависит от обстоятельств, но самопожертвование – неизбежная часть настоящей действенной помощи. Чтобы трансмутировать что-то со стороны на огнях своего сердца, надо иметь эти огни. А когда они зажжены, горящее сердце, даже невидимо для себя, уже несет самоотверженное служение миру, погашая окружающую его тьму. Это служение, прежде всего, отмечается темными, которые избирают такое сердце мишенью для своих нападок и всевозможных ухищрений. И если не отмечены темными, значит, слаб огонек. По этому признаку и судите.
Сон земной в мире Плотном,
мир иллюзий в нём дан,
где – рассветы, закаты,
и в нём – радость, печаль…
У всех сон – по сознанью,
и оковы даны,
за пределы земного –
в нём непросто пройти.
Покрывало всем Майи, –
дух отбросит его –
когда суть распознает,
взяв времён полотно.
Полотно трёх дистанций,
где – былое, сейчас,
и с грядущего песня, –
в Тонком – в ныне всё, враз.
Опадёт всё во Плотном,
даже горы – в песок, –
только духу – в Далёко,
где бессрочен полёт.
Осознать жизнь земную,
волей – к Дальним Мирам,
Беспредельность вам в очи,
в земном – были в гостях.
Тонка граница между состраданием и жалением. Сострадание помогает и поднимает, не погружаясь в сумеречное состояние того, кому оказывается помощь. Но жаление погружается с головой в сумерки жалеемого и заражается его состоянием, теряя светоносность своей ауры. Это прекрасно иллюстрируется примером, «когда слепой ведет слепого и оба попадают в яму». Оказаться в темной яме психического положения жалеемого – «достижение» весьма плачевное. Трудно усмотреть границу, отделяющую сострадание от жаления, но результаты от применения того или другого очень различны. Сострадание – чувство достойное, но жаление опасно тем, что легко заразиться переживаниями жалеемого и вместе с ним очутиться в яме омрачения и отчаяния. Сострадание и жаление отличаются друг от друга.
Сострадание действенно. Жаление погружается в переживания жалеемого и увязает в них, умножая их силу, но не рассеивая их. Фактически помощи жалеемому не оказывается. Сострадание горящего сердца облегчает страдания того, кто нуждается в помощи, своими светоносными излучениями. Оно не считается с сумеречным состоянием страдающего, но светом своим заливает его. Свое утверждает сострадающий в другом сознании, но отнюдь не то, чем наполнено сознание страдающего. Граница между состраданием и жалением очень тонка, и, если не научиться ее различать, ущерб неминуем и для жалеемого и для жалеющего. И если сострадающий омрачается и теряет равновесие, то какая польза от такого сострадания? Границы между состраданием и жалением переступать нельзя. Но, когда сделано все, что возможно, решение передается в Руки Учителя.
Сострадание многому учит. Через сострадание постигается мир страдающего существа и возрастает огненная сила, когда сострадание становится действенным и выражается в оказании помощи. Когда рождается желание помочь, возможности всегда неизменно приходят. Сострадание трудно тем, что, являя его, нельзя погружаться в сумеречное состояние того человека, по отношению к которому уявляется сострадание. Можно и посочувствовать, и пожалеть, и яро помочь, но не омрачаться страданиями того, кому хотим помочь. Если зазвучать в унисон с ним, помощь оказать будет невозможно. При анализе некоторых чувств и переживаний нельзя не указать на их полную ненужность и бесполезность, а также и вред, ибо часто они очень нарушают равновесие и омрачают сознание.
Сочувствие и сострадание хороши, но при условии, если они не ввергают сострадающего в круг безысходности того, кому выражается сочувствие. И тут тоже требуются суровый контроль и умение различать допустимое от недопустимого. Как трудно найти границу между жалением и состраданием, хотя воздействие того и другого на сознание совершенно явно. Жаление заражается психическим состоянием того, кого оно жалеет, опускается в его беспросветность, и оба оказываются в яме. Сострадание же, наоборот, действенно помогает, возвышая до себя человека, нуждающегося в помощи, и вытаскивая его из состояния омрачения и подавленности. При личной заинтересованности нелегко сохранить равновесие и не поддаться переживаниям страдающего существа и тем самым не оказаться бессильным помочь. Сострадание берет на себя чужую боль или тяжесть, преодолевая их в себе и освобождая от них другое существо, жаление же погружается в них, ничего никому не облегчая.
При всей глубине сочувствия чужому страданию нельзя позволять себе утрачивать равновесие, ибо утрата его делает человека беспомощным, то есть неспособным оказать реальную помощь. Потому сочувствие допускается лишь при условии незаражения омраченным состоянием страдающего. Спокойная, светлая, ясная аура оказывает действительную помощь, если светоносность не нарушается эмоциональным неуравновесием страдальца. Что пользы от того, если вместо оказания помощи человеку вы начнете усиленно переживать с ним то, что переживает он, и погружаться в его состояние. Ему нужны не ваши переживания, а помощь. Поэтому надо научиться отличать сострадание от сочувствия, быть может, даже искреннего и сильного. Сострадание оказывает действенную помощь и поддержку, сочувствие обычно только переживает, не будучи в силах помочь.
Необходимо практически, в жизненном применении, понять сострадание и помощь людям без того, чтобы заражаться их переживаниями и омрачаться их настроениями. И сострадать можно, и даже принимать чужую боль на себя, но при условии, если не погружаться с головой в темноту чужой безысходности и горя, утрачивая свет собственного сердца. Это нелегко, так как человеческие переживания очень заразительны и защититься от отемненных излучений чужой ауры очень трудно. Но как же оказать действенную помощь, если, утратив светоносность своей ауры, зазвучать в унисон с отемненными излучениями чужой? Истинное сострадание, при полном сочувствии и понимании чужого горя и принятии на себя тягостей ближнего, исключает заражение собственной ауры вредоносными эманациями омраченного страданиями человека. Света собственного сердца должно хватить на двоих, и не только на двоих, но даже и на многих. При помощи другим надо очень следить за состоянием своего сознания, не допуская утраты его светоносности. Трудное это условие очень.
У стены стоим плача,
это – временный срез,
другой полюс – на радость,
и в свой срок – будет здесь.
Чем сильней поддаёмся.
в один полюс войдя,
тем сильней к нам отката –
за волною волна.
Найти точку срединную,
из неё – управлять,
равновесье по жизни –
ныне, в завтра держать.
Если кому-то вы не в силах помочь или изменить нежелательные условия жизни, то самым лучшим выходом из создавшегося положения будет хранить спокойствие и не дозволять ненужным эмоциям и переживаниям отягощать сознание. К чему переживать, если нельзя помочь. Не бесчувственностью это будет, но сохранением сил. Трудно не переживать за близких, если они мучаются, но даже и тут хранить равновесие необходимо. Сострадание не означает утрату равновесия. Сострадание помогает. Но как же, сострадая, помочь, если утеряно равновесие, то есть сила, которая оказывает помощь!
Можно ли сострадать людям, не утрачивая собственного равновесия и не теряя благодаря этому возможности действенно помочь? И можно, и должно. Именно в момент обращения за помощью со стороны нуждающегося в ней необходимо прежде всего удержать собственное равновесие, ибо, его утеряв и омрачившись, то есть допустив угашение Света в себе, как можно передать его другому. Потому нельзя допускать, чтобы чужое неуравновесие или омрачение действовало на сознание и заставляло его звучать в унисон с сознанием, омраченным своими переживаниями. Сочувствовать и сострадать можно, не теряя себя в чужих переживаниях. Если слепой, то есть омраченный духом, поведет слепого, оба упадут в яму. Нельзя сострадать, вовлекаясь и погружаясь в воронки астральных вихрей другого сознания, ибо при этом условии помощь оказывать невозможно. В себе преодолевается и побеждается чужое неуравновесие, и тогда помощь будет явной, светоносной и действенной.
Свет осиянный
в сумерках льёт,
Светы искать нам –
средь каждого дня, –
духа величье,
и шаг выверять, –
нет безразличья, –
Свету сиять!
Волны накатят,
и снова уйдут,
рост, увяданье, –
новый маршрут,
в время – высоты,
в пространстве шаги…
Света мерцанье
средь буден найди.
Сочувствие и понимание чужого горя могут различаться по существу. Иногда люди, сочувствуя, исходят от себя, думая о себе и представляя себя в подобном же положении и жалея себя, тогда мысль течет о себе. А иногда сочувствующий, забывая о себе, входит в положение страждущего и стремится оказать действительную помощь. Помогают и пекущиеся о себе, но помощь их не от сердца. Суровость есть качество духа, неотъемлемое от Архата. Оно противоположно жалению и слезливой сентиментальности. Оно не означает жестокости, ибо не отделимо от сострадания. Сострадание же, в свою очередь, всегда стремится помочь. В этом его отличительное свойство от сентиментальности, которая часто сочетается с бесчеловечной жестокостью. Люди в театре, проливающие слезы над чувствительными сценами, тут же готовы перегрызть друг другу горло при крике «пожар».
Есть одно качество – сострадание. Не пожалеем ничего, чтобы его приобрести. Его можно назвать кузницей мощи, ибо оно победило мир. Им и будем восходить. Майтрейя – любовь, сострадание. Сынами Света назовутся сыны сострадания и оявятся наиприближенными к Престолу Света. Это чудеснейшая грань алмаза сознания. В ней отразятся лучшие дары Света. Владыка, состраданием Тебе приносим лучшие дары духа – так говорит ученик, идущий по Пути. Как Луч солнца, озаряет сострадание заблудшее в темноте стадо и потерявшееся в лабиринтах жизни, чтобы указать путь и источник Света. Стадо – человечество, потерявшее путь.
Слепые, глухие и бедные духом, утерявшие ориентир пути, исстрадавшиеся, усталые, забывшие о ценности духа – беспросветен и горек их путь. Шагом обреченных идут они к пропасти, и бездна ждет их, раскрыв свою жадную пасть. Но не Дадим торжествовать бездне. Не для нее заблудшее стадо, ибо в нем заблудшие сыны Света, забывшие о первородстве своем. О спасении Говорю, ибо настала пора последняя. На нее Указую и Взываю к молчащему сердцу человечества. Идет время, и новые лучи озарят Землю. Куда пойдут глухие и ослепшие? Надо указать Путь, во имя сострадания надо. И открыть глаза, и омыть, и утешить, и пасти. Придут они, утерявшие, придут, придут толпами и попросят хлеба Жизни – не смерти, которым питались, но Жизни. Дай, накорми и утешь. Во имя сострадания. И прими на себя тягость их. Это путь Бодхисаттвы. Ибо Сказано: «Нагружайте Меня, когда Иду в сад прекрасный».
Отныне сострадание будет кличем твоим и зовом к Победе. Сострадание, сострадание, сострадание, потом действие-подвиг, потом получение. Но разве Думал о получении Распятый Спаситель. Он только Давал. А получение – это лишь спутник отдачи. Кто больше отдал, больше и получит. Но ведь Мы Говорим о сострадании. Исключает сострадание всякую мысль о себе, для него умирает все личное и самость распинается на кресте плоти, как был распят Спаситель мира на кресте человеческого невежества. О любви уже Говорил – сила могучая, непреодолимая, всепобеждающая. Любовь-победительница, венец жизни, основа, магнит, огонь и двигатель жизни. А может быть, и само сердце огня или огонь сердца. Не им ли движимы миры и пронизано все сущее. Но Мы Принесем Нашу любовь на Землю и Земле Отдадим дар Свой. Ждут. Ждут миллионы. Должно хватить на всех. Не о личностях Говорим, а о народах. Не избранным светит солнце, а для всех. Обо всех, обо всех надо думать, ибо должны уподобиться солнцу и стать как солнце. «Будьте как свет солнца и песнь птицы». В радости о будущем понесем в мир любовь и сострадание. Я, Владыка, Говорю это. А «избранные Мои понесут Слово простое Мое о том, что принадлежит великому народу». Избранные, и ты среди них. Вооружившись любовью и взяв Чашу сострадания, пойдешь в жизнь во Имя Мое, ибо Мой есть.
Возьмем определение жалости (Википедия):
« Жалость - одна из форм чувства дискомфорта, часто приобретающее вид снисходительного сострадания . Объект жалости воспринимается как «жалкий», т.е. униженный в своем несчастном положении, но вместе с тем ценный. Жалкий человек обозначает себя через жалобу, которая обозначает недостаток причиненный либо самим ходом вещей, либо другим существом. В то же время отсутствие жалости делает человека «безжалостным», т.е. жестоким. В этом случае жалость приближается к милосердию. Однако иногда в жалости может преобладать мотив превосходства. Также жалость может возникать по поводу утраченных вещей. Можно жалеть утраченное время, вещи или погибших существ («Птичку жалко»). Здесь жалость приближается к печали.
В то же время жалость к себе часто трактуется как негативное чувство, мешающее собственному саморазвитию. С этой точки зрения, жалость консервирует несчастное положение и принимает его как объективную данность. Здесь жалость приближается к снисходительной любви, прощающей слабости».
«Дискомфорт» — неприятные ощущения, переживания, доставляющие человеку неудобство, если речь о физическом дискомфорте — неуютные, стесняющие условия существования, одежда, обувь не по размеру, боль и т.д . В общем — дискомфорт — это когда «неудобно», когда если устранить источник дискомфорта — в остальном все будет хорошо. В случае с жалостью — получается, если пройти мимо того, кто вызывает жалость — жизнь прекрасна, а вот это, что-то такое маленькое, жалкое, не дает жить сытой жизнью, не дает забыть о том, что кому-то бывает хуже, чем нам или не дает (если источник в нас) возможности расстаться со слабостью считать себя самого самым несчастным.
«Если рядом с тобой кто-нибудь умирает, ты этого не чувствуешь. В этом несчастье мира. Сострадание — это не боль. Сострадание — это скрытое злорадство. Вздох облегчения, что это не ты и не тот, кого ты любишь»
— Эрих Мария Ремарк, «Возлюби ближнего твоего»
«Но нищих надо бы совсем уничтожить! Поистине, сердишься, что даешь им, и сердишься, что не даешь им.
И заодно с ними грешников и угрызения совести! Верьте мне, друзья мои: угрызения совести учат грызть»
— Фридрих Ницше, «Так говорил Заратустра»
А чем, собственно, плоха жалость? Можно услышать такие ответы, как: «она унижает», «тормозит саморазвитие (жалость к себе)», «в целом негативное чувство.. не знаю почему» и т.д.
Кого она унижает? Да, ноты сожалений в словах тех, кто ждал от тебя победы, но разочаровался в связи с «проигрышем» — неприятны… Когда кто-то недолюбливает другого и, в случае каких-то неудач последнего, решит «уколоть» не иначе, как посочувствовать несчастному… Это оскорбительно.
Мы все хотим быть «на коне», сильными, уверенными в себе, хотим либо, чтобы нам завидовали (пусть и не все признаются), либо относились уважительно . Жалость без наивного, милого подтекста — действительно унижает достоинство человека. Но задевает до глубины души, ранит прямо в сердце, вызывает бурную реакцию — тогда, когда на самом дело «за дело задело». Сострадание может больно укалывать тех, кто излишне поглощен своей персоной, полон гордыни, страдает нарциссизмом и не способен принять себя «без понтов», таким, какой есть.
Когда люди сильно чураются жалости и отряхиваются, оправдываются, сюплют обвинения в адрес «пожалевшего» — это гордыня, а не гордость. А между гордыней и гордостью, бывает, проходит весьма тонкая грань. Но все мы люди, и хоть тысячу раз исключим гордыню из списка своих недостатков — бывает, что отреагируем «на эмоциях».
Воинам, людям, скрывающим свои сентиментальные стороны, харизматичным и брутальным мужчинам особо неприятны проявления чувственного снисхождения, сочувствия. Есть мнение — «хочешь унизить человека, особенно мужчину — пожалей его». Отношения, построенные на жалости, а не на любви — быстро изживут себя, никто не будет счастлив.
Но, заметьте, детям в большинстве безразличны мотивы жалеющих их по разным поводам, и связано это не только с тем, что маленькие люди еще в силу возраста многого не понимают. А главным образом с тем, что дети не несут бремени тяжести жизни (по-религиозному — греха), они чисты, наивны, и воспринимают проявления чувств других искренне и просто.
Обо всех положительных и негативных сторонах жалости стоит поговорить подробнее. Но начнем с жалости к себе.
«Жизнь ко мне несправедлива…»
Психологи, энциклопедические источники, обычные люди в большинстве утверждают, что жалость к себе губительна, она отравляет все мироощущение, разрушительным образом влияет на творческие успехи, самореализацию и т.д. В общем, в жалости к себе нет ничего хорошего, по мнению наблюдающих за жалеющими себя со стороны и по мнению тех, кто испытывал подобные чувства. Пожалуй, не найдется ни одного человека, кто бы стал активно защищать и отстаивать право жалости к себе на существование.
И ведь действительно, что там защищать? Когда мы говорим об этом чувстве — первым делом в уме рисуется картинка с сидящим на полу взрослым мужиком, схватившимся за голову, льющим слезы по поводу ерунды… ассоциации могут разниться: женщина в объективно «сытой» ситуации, но плачущая из-за глупых мелких неудач, спортсмен, отказавшийся бороться вместо волевого усилия над собой и решения идти дальше…
Это стереотипы. Мы не можем не жалеть себя, мы лечим себя, мы заботимся о себе — любовь? Все переплетено, жалость на пустом месте действительно негативное явление, поскольку в основе своей несет отношение к объекту чувств как к ничтожному, жалкому. Но жалость в составе комплекса чувств по отношению к себе — это нормально, и ничего жуткого в том, чтобы немножко поплакать над своими промахами и после пойти дальше — нет . Если пойти дальше, а не сесть и поливать слезами, сожалениями всю жизнь, себя, будущее — мы не роботы, чтобы прямолинейно и тупо идти к цели без шанса на изменение мнения, без разрешения на то, чтобы невпопад моргнуть. «Пожалеть себя» — иногда верный и нужный ход, только бы не забыть потом встать.
«Жалость к себе — признак неудачника» — после такого лозунга можно бояться и гнать от себя всякие проявления снисхождения к себе.. . Кто не падал — то не вставал, кто не давал себе возможность чуть-чуть быть слабым — тот не консолидировал в один миг все силы, кто не проигрывал — тот не оценит победы.
Вывод: жалость к себе не однозначно губительна, в разумных пределах — необходимое средство релаксации, в комплексе других чувств — важный элемент заботы о себе.
Чрезмерная гиперопека над собой, выражающаяся в жалости к себе в том числе — приводит к негативу в замкнутом круге, подобно трупному яду отравляет жизнь человека. «Каким я раньше крутым был, не то, что сейчас», «вот бы мои 17.. молодость, здоровье, внешность..», «зачем я тогда не выбрал то или иное — возможно, жизнь бы лучше сложилась», «мне бывает так плохо, одиноко, никому не бывает так плохо, как мне..»…
Человек уже находит эмоциональную подпитку в самом переживании этих сожалений, вместо того, чтобы что-то менять — выбирает пассивную позицию наблюдения за жизнью других или за опусканием в болото своей жизни. Видя, как жизнь захлебывается, цепляется за тину, покрывается мхом — сожалеющий, как думаете, что делает? Плачет… Нет бы протянуть ей руку, вытащить на сушу, отмыть, привести в порядок.
К вечному сожалению над собой привыкаешь быстро, наигранный характер позиции проверяется легко: попробуйте предложить человеку какой-то конкретный и несложный выход из ситуации. «Нытик» останется в болоте, что угодно ты ему предлагай, временно депрессующий ухватиться за любую возможность жить.
Исповедание жертвы прилипчиво, все должны, все обязаны — а в основе жалость к себе и пренебрежение ценностью других.
Люди могут жалеть собачек, птичек, помогать им, но не могут постоять за себя или своего ребенка там, где это необходимо.
И у ребенка, видя поведение родителей, складывается стереотип внутри, что его участь — это быть оскорбленным и униженным. Как, думаете, он будет пробиваться сквозь тернии по карьерной, жизненной лестнице, стремиться к лучшей доли? Отстаивать свои интересы, прежде всего внутри себя?
Жертва сдастся уже прежде боя, в сознании, потому что, чтобы жить — нужно хотеть жить. Жалость, сострадание, если наполняют всю сущность человека, превращают его мироощущение в депрессивный коктейль. Есть события и явления, которые не в нашей компетенции, изматывая себя жалостью — меньше всего можно помочь тем, кому плохо (слезами горю не поможешь).
Действия по преодолению жалости к себе и реальная помощь другим увеличивают КПД личности, все мы тянемся к тем, кто излучает жизнь. Выживает тот, кто вопреки всему наступает на горло в первую очередь жалости к себе. После преодоления снисхождения к своей персоне — страдания других воспринимаются по-другому.
Но другой момент — мы боимся быть чуть-чуть чего-то немогущими, невсесильными, слабыми, уязвленными, ранеными, чувствительными, такими какие есть — и оттого можем цеплять на себя все возможные липовые листочки, надевать маски, делать лицо для кого-то, боимся признаться, что иногда готовы пожалеть полмира, и хотим, чтобы нас пожалело полмира.
Плюсы, или когда жалость — это хорошо
Если противопоставлять жалость одному из главных ее антонимов — жестокости — то, согласитесь, ситуация выглядит совсем иначе, чем если противопоставлять жалость эгоизму.
Синонимы жалости, то есть близкие (в разном радиусе) по значению слова: сострадание, сочувствие, милость, внимание, сопереживание, эмпатия, участие, помощь, утешение, забота, печаль, соболезнование, грусть, снисхождение, прощение, добросердечность, милосердие.
Ну давайте обойдемся без этого «жалящего», колкого и по мнению многих негативного слова — жалость, давайте заменим его на любое/любые из перечисленных синонимов. Картина сразу другая, правда ведь? На самом деле — почти каждое из приведенных слов имеет свое определение, и, например, сострадание — более «благородное» понятие жалости, милосердие — более широкое.
Жалость не плоха и не хороша, отрицательный или положительный заряд жалости зависит от того, под каким соусом ее попадать. Что движет человеком, ее проявляющим..
Невозможность и неспособность сопереживать бедам других — один из симптомов некоторых психических нарушений.
В Библии, например, милосердие (призирать — смотреть милосердно, участвовать в нуждах) непременное качество христианина, но говорится главным образом о том, чтобы оказывать особое внимание вдовам и сиротам, а не всем, кто считает себя достойными жалости. То есть категории людей, заслуживающих истинного сострадания, ограничиваются конкретными ситуациями. Правда, сами верующие трактуют эти строчки как надобность проявления милости к вдовам верующих мужей и их детям, а другие говорят о верующих вдовах и сиротах и в церкви, и в мире.
«Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира»(Послание Иакова 1:27)
Не будем забывать также притчу о добром самаритянине, который будучи совершенно незнакомым человеком тому, которого избили разбойники — пожалел и спас его.
Без такого вот обычного человеческого сострадания, желания бескорыстно помочь — кто знает, где был бы мир сегодня?
Минусы, или когда жалость — это плохо
В первую очередь — когда корнем жалости становятся не польские, древнерусские слова, а жало. Когда жалость используется для выказывания своего превосходства, неосознанно в том числе.
Для объективности картины приведем мысли не только из Библейских источников, но и из книг Карлоса Кастанеды:
«Жалость в представлении массового сознания – противоположность эгоизму, а потому признается чем-то вроде добродетели. Хотя, если быть до конца честным, это еще одна разновидность самообмана. Та жалость, которую мы лучше всего знаем, которую чаще всего испытываем, есть прямой результат работы эгоистического сознания и без эгоизма невозможна. Наверное, большинство психологов согласится, что все виды этой жалости имеют единственный источник – жалость к самому себе.
Механизм, который лежит в основе данного процесса, называется отождествлением. Мы видим страдающее существо и на какой-то миг отождествляемся с ним. Что, если бы я страдал так же, как он? Тут-то и подступает комок к горлу, тут и начинается жалость вообще – бессознательно, автоматически, инстинктивно. Две фундаментальные проблемы человеческого эго – страх смерти и чувство собственной важности – порождают то, что дон Хуан называл озабоченностью собственной судьбой.
Непосредственным переживанием этой озабоченности является жалость к себе, а основной проекцией при восприятии окружающего мира – жалость к другим.
«Ты слишком много думаешь о своей персоне, – сказал он и улыбнулся. – А из-за этого возникает та странная усталость, которая заставляет тебя закрываться от окружающего мира и цепляться за свои аргументы. Поэтому кроме проблем у тебя не остается ничего».
Особенно «чувствительные» личности хорошо это знают. Не правда ли, наилучшим способом избавления от жалости оказывается «бегство»?
Отвернуться от страданий мира, как будто их не существует, не замечать обездоленных и ежеминутно гибнущих существ – вот единственное средство, обеспечивающее необходимый нам внутренний покой. Мы опираемся на надежду, что с нами подобного не случится. Жалкий способ, но это все, чем мы располагаем.»
В основе жалости человека ко всему миру Кастанеда видел жалость человека к самому себе. Следовательно, если отключить первообразующий механизм — второй отключается автоматически. У воина нет сожаления о страданиях других, он мужественно смотрит в глаза правде, его цель — свобода, он за пределами добра и зла (подобно сверхчеловеку Ницше), исполнен экзистенциального одиночества, просить помощи у кого-либо ниже его достоинства. Все эти мифические сражения и герои, пожалуй, чаще далеки от реальной жизни, чем близки к ней. Но есть одна очень верная мысль — «смотреть правде в глаза»…
Чем является жалость часто? Банальным переживанием за тех, кому плохо… Возьмем такую сферу, как помощь нуждающимся. Многие любят жалеть за глаза брошенных деток, обездоленных и лишенных здоровья людей, но любят жалеть на словах, в мыслях. Некоторые льют реальные слезы по тем, кого и не видели никогда — опять же эмоциональная подпитка, я придумала себе занятие — по кому-нибудь плакать.
«Есть два рода сострадания. Одно — малодушное и сентиментальное, оно, в сущности, не что иное, как нетерпение сердца, спешащего поскорее избавиться от тягостного ощущения при виде чужого несчастья; это не сострадание, а лишь инстинктивное желание оградить свой покой от страданий ближнего. Но есть и другое сострадание — истинное, которое требует действий, а не сантиментов, оно знает, чего хочет, и полно решимости, страдая и «сострадая», сделать все, что в человеческих силах и даже свыше их. Если ты готов идти до конца, до самого горького конца, если запасешься великим терпением, лишь тогда ты сумеешь действительно помочь людям. Только тогда, когда принесешь в жертву самого себя, только тогда»
— Стефан Цвейг, «Нетерпение сердца»
Те, кто сочувствуют невиноватым в своих бедах инвалидам да ребятишкам в детдомах — очень часто на практике не выдерживают очных встреч. Не выдерживают правды, глаз и привязанности брошенных детей.. Чтобы помогать — нужно мужество идти против своих чувств, нужно перейти за барьер когда слезы и сожаления о всех в мире обездоленных становятся действием . Это далеко не всем под силу на деле, потому что легче жалеть и упиваться этим в одиночестве, сложнее пойти и изменить мир хоть на толику. Лучше зажечь одну маленькую свечу, чем клясть темноту (Конфуций). Хотя проклинать темноту, конечно, легче…
В общем — есть в жалости такой подвох, когда она становится просто круговоротом мыслей, и не имеет никакого продолжения в виде действий, существует автономно от объектов жалости. Милосердие и сострадание — это как раз когда жалость основана на добрых чувствах и выливается в реальную помощь.
Жалость как противоположность эгоизму — тоже весьма губительное явление. Что ярко представлено в одной из последних картин режиссера Бориса Хлебникова «Долгая счастливая жизнь».
Став заложником жалости к рабочим, главный герой решается пойти против местной власти и новых перспектив, однако постепенно все те, кто и «подбодрили» его на этот шаг — начинают сдаваться. Он видит сразу несколько предательств: бывших подчиненных, друзей, девушки. Это изменяет его до неузнаваемости, останавливаться он уже не хочет или не может. Однако, попав в капкан жалости к одним, непонятно почему ему не стало жалко тех, кого он прибил ради идей, которые уже никому не нужны… Нет, чтобы развернуться и уйти в самом начале, проявить банальный эгоизм, и людям, которые были не в состоянии принять адекватное решение — было бы легче дышать, и главный герой не испортил бы себе жизнь из-за по сути разрешимой ситуации (землю же хотели для дела использовать). Да и «работяги» всегда бы нашли себе место, что и случилось.
