До 1700 года
До избрания на Руси первого Патриарха, Русское царство считалось митрополией (в данном случае составной частью) Константинопольской патриаршей церкви. И хотя митрополиты чаще всего предлагались Великими князьями и царями Российскими, всё же утверждались они Константинопольским патриархом.
Константинопольская церковь со времени падения Византийской империи (1453 год) к середине XVI века потеряла своё величие. В то же время Русская церковь и Русское царство давно вынашивали идею патриаршества на Руси. Благоприятные условия для этого созрели в период правления царя Феодора Иоанновича.
Первое избрание Патриарха на Руси обогатило церковную историю интересным прецедентом. 17 июня 1586 года Москву впервые посещает Антиохийский Патриарх Иоаким. Это событие дало толчок к осуществлению уже давно созревшего в уме царя Феодора Иоанновича замысла придать Московской Митрополии статус Патриархии. Это соответствовало и самоощущению русского первосвятителя (так во время встречи Патриарха Иоакима и тогдашнего Митрополита Дионисия именно Патриарх первым подошел под благословение к последнему, а не наоборот). Царь, посоветовавшись с боярами и духовенством, обратился к Иоакиму с вопросом о возможности создания в Москве патриаршей кафедры. Тот согласился и пообещал ходатайствовать об этом перед другими патриархами.
В 1588 году во время приезда Константинопольского Патриарха Иеремии подобные переговоры ведутся и с ним. После того, как последний дал свое согласие, был созван Собор всех русских архиереев, который избрал трех кандидатов на патриарший престол. Патриарха из числа трех предложенных выбрал царь, а Патриарх только одобрил уже выбранную кандидатуру Митрополита Московского Иова . Произошло это в 1589 году. Позже, на Константинопольских соборах 1590 (участвовали все патриархи, кроме Александрийского) и 1593 годов Иов был признан в числе патриархов всей Вселенской Церковью.
Особенность и исключительность факта поставления Иова на патриаршество состояла в том, что во время этой церемонии Иов был заново рукоположен в епископы. Причем для Иова это было уже третье рукоположение. Практика XVI века состояла в том, чтобы заново посвящать в епископы при переходе на Московскую Митрополию, что свидетельствует о некоей выделенности в русском церковном сознании первосвятителя московского из числа прочих епископов. Насколько можно судить и патриархов Московских поставляли в XVII веке с повторным рукоположением.
По схожей модели был возведен на престол в 1606 году и следующий Патриарх – Гермоген . Его из кандидатов, предложенных Архиерейским Собором, выбрал царь Василий Михайлович Шуйский.
Митрополит Филарет по существу стал называться Патриархом еще до своего избрания. Этот титул ему присвоил Лжедмитрий II. Хотя, в строгом смысле, звание «Нареченного Патриарха», присвоенное «Тушинским вором» означало нечто вроде местоблюстителя патриаршего престола. Безусловный авторитет этого владыки и тот факт, что он был отцом нового царя Михаила Федоровича, стали предпосылками к тому, что при выборе первосвятителя на Соборе архиереев 1619 года (в нем участвовал также Иерусалимский Патриарх Феофан) и при утверждении данного выбора царем, кандидатура Филарета была единственной.
Патриарха Иоасафа , который заступил на кафедру в 1634 году, выбрал своим преемником при согласии царя сам патриарх Филарет, но установленная форма патриаршего избрания была соблюдена и над ним. Следующий Патриарх Иосиф был избран довольно необычным способом. После того, как в Москву прибыли приглашенные царём Михаилом Фёдоровичем митрополиты и архиепископы, царь, попросив их молитв, приготовил шесть жребиев с именами наиболее достойных архиереев и начальников монастырей. Испытать жребий должны были собравшиеся в соборной церкви архиереи.
В 1652 году для избрания нового Патриарха царь Алексей Михайлович собрал в Москве четырех митрополитов, которым поручил составить список из «12 духовных мужей». Из этого списка митрополиты должны были выбрать самого достойного, а затем оповестить об этом царя. Патриархом был избран Митрополит Новгородский Никон . Жребий на этот раз не бросали.
Процедура избрания Патриарха в 1667 году сильно напоминала ту, после которой были избраны Иов и Гермоген. На Соборе, призванном избрать Патриарха присутствовали два Патриарха – Александрийский и Антиохийский, архиереи, архимандриты, игумены и множество прочего клира. Собор при активном участии царя выбрал из 12 кандидатов трех достойнейших. Список с их именами был передан царю, который, посоветовавшись с Патриархом Антиохийским Макарием, указал на архимандрита Владимирского монастыря Иоасафа . Следующие патриархи Питирим и Иоаким , можно сказать, были прямо «назначены» царем Алексеем Михайловичем при формальной поддержке Архиерейского Собора.
При избрании в патриархи последнего перед упразднением патриаршества первосвятителя Адриана произошел конфликт между ним и Петром I. Петр I хотел, чтобы патриархом стал псковский митрополит Маркелл - человек, отличавшийся ученостью и могущий поддержать нововведения царя. Епископат в общем был согласен. Но среднее духовенство (архимандриты, игумены видных монастырей) предложили Адриана - человека высокой духовной жизни, строгого ревнителя церковных преданий. С этим выбором была согласна и мать Петра Наталья Кирилловна Нарышкина, почитавшая Адриана. Церковный Собор, на котором выявились эти разногласия, решил дело в пользу Адриана
После 1917 года
После двухсотлетнего Синодального управления церковью новый Патриарх был избран в 1917 году на Поместном Соборе. Процедура выборов состояла из двух этапов. Полный состав Собора (архиереи, иереи и миряне численностью 364 человека 5 ноября) выбрали трех кандидатов. Затем был брошен жребий, который пал на Митрополита Московского Тихона (Белавина) . Надо сказать, что это избрание Патриарха было первым в истории России, в котором никакого участия не принимала светская власть. Более того, патриаршество именно и возрождалось с целью противопоставить аморфной власти Временного правительства (о большевиках вначале всерьез никто не думал) оформленный и замыкающийся на конкретной личности организм.
После смерти Патриарха Тихона в 1925 году большевики долго не позволяли избрать нового первосвятителя. Ситуация изменилась в 1943 году. Сталин разрешает созвать Собор епископов, который собирается 8 сентября 1943 года. В Соборе приняли участие 19 иерархов. Кандидатура при голосовании была единственной – Митрополит Сергий (Страгородский) , который и был избран открытым голосование.
В Соборе 1945 года приняли участие 41 русский и 5 зарубежных епископов. Голосование вновь было открытым и безальтернативным. Избран был Митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), названный Митрополитом Сергием в качестве своего преемника.
Избрание Патриарха Пимена в 1971 году прошло открытым голосованием. Вот как пишет об этом архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеин) участник того Собора: «Я поспешил в Успенский храм, там все уже были в сборе, меня ждали и беспокоились моим запозданием. Быстро надели на меня мантию, не успев даже застегнуть крючков, и мы процессией и в порядке старшинства вошли в помещение Собора, Трапезную церковь Преподобного Сергия, и заняли свои обычные места. Иностранные гости в полном составе также разместились, а я успел заметить, что Куроедова или кого ни будь из представителей гражданской власти тоже не было.
Заседание началось около двух часов дня. Митрополит Пимен предложил обсудить процедуру избрания Патриарха. Встал митрополит Никодим и сказал: — Процедура избрания была предметом глубокого и всестороннего обсуждения на Архиерейском совещании. Было решено, что избрание будет происходить открытым голосованием, а, следовательно, прошу и предлагаю Собору утвердить эту процедуру».
Последние в новейшей истории выборы Патриарха прошли во время Поместного Собора 1990 года впервые за долгие годы без всякого давления светских властей. На этот раз кандидатами в патриархи были 75 епархиальных архиереев в возрасте после 40 лет, имеющие советское гражданство с рождения. Своих кандидатов выдвинул сначала Архиерейский Собор: каждый из его членов мог предложить до трех человек из предложенного списка. Больше всего голосов набрали Митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Ридигер) , Митрополит Ростовский Владимир (Сабодан) и Митрополит Киевский Филарет (Денисенко). Далее, пятерых кандидатов выдвинул Поместный Собор, но в силу слабой поддержки каждого из них в отдельности, дальнейшее голосование шло только по первым трем кандидатам. Голосование на Поместном Соборе проходило тайно в два этапа. Сначала осталось только два кандидата – митрополиты Алексий и Владимир. Во втором туре с перевесом в 15 голосов первенствовал Алексий.
В 1589 году Русская церковь достигла полной самостоятельности, будучи организована в виде особого патриархата. На практике она жила самостоятельной жизнью еще со времени митрополита Ионы. Но оставалась еще номинальная зависимость русского митрополита от патриарха. Теперь и она оказалась уже неуместной, так как Россия стала могущественной державой, а патриарх был подданным турецкого султана. К этому присоединилось еще подозрение касательно целости православия в Греции: около 1480 года в архиерейскую присягу внесено было обещание не принимать от греков никого ни на митрополию, ни на епископии. В 1586 году прибыл в Москву за милостыней антиохийский патриарх Иоаким; это был первый случай приезда в Москву одного из патриархов. Воспользовавшись его приездом, царь Феодор на совете бояр и духовенства предложил решительную мысль, нельзя ли при посредстве приезжего святителя устроить на Москве собственный престол патриаршеский. Мысль эта была всеми одобрена. Иоаким тоже одобрил ее, но заметил, что для исполнения ее нужно согласие всех восточных патриархов, и при отъезде из Москвы обещал постараться об этом деле.
Летом 1588 года прибыл в Москву сам константинопольский патриарх Иеремия , и русское правительство поспешило воспользоваться его приездом для более решительной постановки вопроса ο русском патриаршестве. Быть патриархом в Москве сначала предложили было самому Иеремии. Но при этом взяли в расчет и крайнее неудобство иметь патриархом грека, к которому относились недоверчиво, который к тому же не знал ни русского языка, ни русских обычаев; с другой стороны, - ни царю, ни Годунову, который правил всеми делами, не хотелось отстранять от себя митрополита Иова , к которому они оба чувствовали полное доверие. Поэтому патриарху предложили жить не в Москве, где по-прежнему оставляли Иова, а во Владимире. Иеремия не согласился на это, говоря: что это за патриаршество, что жить не при государе? Тогда уже прямо предложили ему поставить патриархом Иова. Торжество поставления совершилось 26 января 1589 года. При отъезде из Москвы Иеремия оставил здесь уложенную грамоту об учреждении им патриаршества и обещал по возвращении на восток провести это дело через собор восточных иерархов. Собор состоялся в Константинополе в 1590 году , но, так как на нем не было патриарха александрийского Мелетия Пигаса (а этот влиятельный патриарх не одобрял действий патриарха Иеремии в Москве, как совершенных без полномочия других патриархов), то собор ο патриаршестве московском был созван в Константинополе снова в 1593 году с участием и Мелетия. Русское патриаршество было утверждено с назначением для нового патриарха пятого места, после иерусалимского ; право поставления московских патриархов предоставлено вполне собору местных епископов.
44. Смутное время. Священномученик патриарх Гермоген. Избрание царя.
Β конце ХVI века угас род Рюриковичей , выставив из среды своей святого мученика, Димитрия Иоанновича Углицкого , убитого сторонниками Бориса Годунова (1591 г.). После смерти последнего Рюриковича, царя Феодора (1598 г.), на московский престол сел боярин Годунов , но не успел сделаться родоначальником новой династии. Загадочный самозванец, тень убиенного Димитрия, прекратил эту династию в самом ее начале, и наступило смутное время , время тяжких испытаний и для Русской земли и для Русской церкви, но вместе с тем и время обнаружения их неодолимой внутренней мощи.
Явление самозванца было страшным событием, как для государства, так и для православной церкви, потому что он явился орудием иезуитов и католической пропаганды. Желая найти себе поддержку в могущественном ордене иезуитов, он позволил обратить себя в католичество. Β начале 1604 года в Кракове папский нунций взял с него клятву послушания римскому престолу. Β своем послании к папе Лжедимитрий обещался обратить в католичество всю Россию.
Патриарх Иов со всею твердостью восстал против самозванца. Он посылал грамоты князю Острожскому, польскому дворянству и духовенству с увещанием не верить Лжедимитрию, предал его анафеме, велел во всех церквах читать грамоту, в которой доказывалось, что Лжедимитрий был не кто иной, как беглый монах Чудова монастыря Григорий Отрепьев , и предавались проклятию все, которые будут стоять за него. После смерти Бориса патриарх так же ревностно стал действовать в пользу сына Бориса Феодора. В 1605 году , завладев Москвой, приверженцы самозванца, прежде всего, приступили к свержению патриарха: ворвавшись в Успенский собор во время литургии, они сорвали с Иова святительскую одежду, облекли его в рясу простого монаха и увезли в Старицкий монастырь, где он и оставался до кончины (+ 1607). Царь Феодор был убит, и на русский престол вступил самозванец.
На место Иова новый царь сам, без собора святителей, возвел рязанского архиепископа Игнатия, родом грека, склонного к унии. Из Польши явились иезуиты и в одном отведенном для них доме стали свободно совершать свое католическое богослужение в самом Кремле. Новый царь, окружив себя поляками и немцами, с самого начала своего пребывания в Москве стал оскорблять православные и патриотические чувства русских: он дозволял иноверцам свободно входить в православные храмы, плохо молился Богу, не соблюдал постов. Β народе пошли толки, что он еретик; являлись люди, которые в глаза обвиняли его в ереси; их готовность пострадать за правду и веру хорошо показывала, как встревожена была народная масса.
От папы одно за другим присылались к нему послания с настойчивыми увещаниями поскорее просветить русский народ, сидящий во тьме и сени смертной. Лжедимитрию приходилось между тем просить папу, чтобы тот позволил и самой Марине - будущей царице - таить пока свое католичество под маской соблюдения греческих обрядов. Β Риме сердились на это, в Москве же оказалось трудным оставить Марину и тайной католичкой. Казанский митрополит Гермоген и коломенский епископ Иосиф решительно требовали, чтобы Марина пред браком своим была перекрещена в православие, иначе брак с нею царя будет незаконным. От этих строгих ревнителей царь успел отделаться, заставив Иосифа молчать, а Гермогена отправив из столицы в Казань. Но не так легко было отделаться от волнения народного. Брак с Мариной сделался роковым событием для самозванца. Во время свадебных торжеств наехавшая в Москву польская шляхта своими буйствами раздражила весь народ. В ночь на 17 мая 1606 г. общее раздражение прорвалось, наконец, народным восстанием, среди которого самозванец был убит. Вслед за этим немедленно был свергнут и патриарх Игнатий .
На престол восшел виновник переворота князь Василий Иванович Шуйский , а патриархом был избран Гермоген Казанский. До своего святительства в Казани он был священником казанской гостинодворской церкви святителя Николая и в этом сане первый послужил в 1579 году явлению Казанской иконы Богоматери, приняв ее из земли, где она была обретена, потом постригся в казанском Спасском монастыре в монашество и был здесь архимандритом, наконец, в 1589 году сделан казанским митрополитом. Во время своего патриаршества он явился непоколебимым столпом церкви и государства. По своей честной прямоте он был не совсем в ладах с мелким и двоедушным Шуйским, но эти личные отношения не мешали ему крепко стоять за последнего как за царя, Богом данного.
Еще до избрания патриарха, когда пошли слухи ο втором самозванце, были торжественно перенесены в Москву из Углича мощи царевича Димитрия. Новый патриарх, прежде всего, разослал по всей России увещательные грамоты к народу и к самим мятежникам, которые поднялись во имя нового самозванца в Северской Украйне; потом вместе с царем прибегнул к новому средству подействовать на народ, назначив в Успенском соборе церемонию народного покаяния. Для нее нарочно вызвали из Старицы уже слепого и дряхлого патриарха Иова. Составлена была трогательная грамота, в которой излагалось от лица народа исповедание измен, клятвопреступлений, убийств, поруганий святыни и других земских грехов со смерти царя Феодора. Но желанных результатов не оказала и эта церемония. Волнение во имя Димитрия все росло, несмотря даже на то, что не было еще налицо и самого самозванца. Наконец, нашелся такой человек и с помощью поляков, казаков и разных русских изменников подступил к Москве и утвердился в 12 верстах от нее в с. Тушине. Благородный пан Мнишек признал его своим зятем, а Марина - мужем; явились около него и братья-иезуиты. В Польше написали ему целый наказ, как действовать для распространения в России католичества.
Патриарх Гермоген одобрял царя, увещевал бояр и народ к верности, указывал на опасности для православия от поляков и проклинал изменников вере и законному царю. Но, с другой стороны, чрезвычайно соблазнительно действовало на Москву и Тушино, разводя в ней измену и подрывая значение Василия Шуйского.
Пользуясь смутой, возникшей в России, король Сигизмунд потребовал московской короны для своего сына Владислава и осенью 1609 года осадил Смоленск. Смольняне дали обет стоять за веру и царя до смерти. Из русских на сторону Сигизмунда прежде всех пристали тушинцы. Оставленные поляками и ослабевшим самозванцем, они заключили с Сигизмундом договор и признали Владислава царем. Потом в пользу королевича образовалась партия в самой Москве. Еще в начале 1609 года недовольные царем вытащили Гермогена на лобное место и, тряся его за ворот, требовали у него согласия на перемену царя. Патриарх не побоялся толпы и честно заступился за Шуйского. На этот раз попытка свергнуть Василия не удалась. Но, когда царь был заподозрен в загадочной смерти Скопина, когда русские войска, лишившись любимого вождя, были разбиты поляками, патриарху уже невозможно было спасти Василия. Β июле 1610 г. толпы народа, поднятые Захаром Ляпуновым, Салтыковым и другими боярами, свергли его с престола; потом сверженный царь был насильно пострижен в монахи.
Вслед за тем немедленно поднялся вопрос об избрании нового царя ; чернь хотела тушинского вора; патриарх предлагал выбрать царя из бояр, кн. Василия Голицына или Михайла Феодоровича Романова, сына Филарета; бояре тянули к Польше, хотели в цари Владислава. Последняя партия одержала верх. Для окончательных переговоров с королем отправлены были под Смоленск послы. Патриарх должен был согласиться на желание господствующей партии и успел настоять только на том, чтобы послы необходимым условием поставили обращение Владислава в православную веру. Послы твердо стояли на своих требованиях, чтобы Владислав принял православие. Β апреле 1611 г. послы, по повелению раздраженного короля, были отправлены в Мариенбург пленниками. Смоленск все еще продолжал защищаться, подкрепляемый воеводой Шеиным и увещаниями архиепископа Сергия. Когда он был, наконец взят, Шеин и Сергий тоже увезены были в Литву.
Слухи ο притязаниях поляков на Московское государство и ο будущих опасностях для веры производили в народе сильное волнение. Патриарх взывал к православным ο защите отеческой. Из Москвы разослана была повсюду трогательная грамота, в которой, увещевая города к соединению против общего врага, москвичи выставляли на вид религиозное единство всех русских людей и священное значение Москвы. Патриарх стоял во главе всего земского движения ; кроме него, города не хотели знать никакого другого начальства. Салтыков, Масальский и другие бояре польской партии в Москве сильно злобились на Гермогена. В то самое время, как послы были взяты в плен, поляки с Салтыковым сделали последнюю попытку уговорить патриарха, чтобы он возвратил шедшие к Москве земские рати, и услыхали от него решительный отказ. "Благословляю всех, - говорил патриарх, - довести начатое дело до конца, ибо вижу попрание истинной веры от еретиков и от вас, изменников, и разорение святых Божиих церквей, и не могу слышать пения латинского в Москве". После этого его посадили под стражу в Чудовом монастыре и лишили всяких средств сноситься с народом.
Первое восстание городов не удалось. После смерти земского вождя Прокопия Ляпунова, убитого казаками, ополчения разошлись, и бедствия Русской земли даже еще более увеличились. Москва осталась в руках поляков. Но за первым земским ополчением скоро поднялось другое, составившееся по воззванию нижегородского земского старосты Козьмы Минина и под начальством князя Пожарского. Патриарх Гермоген из своей темницы в последний раз благословил земские рати и вскоре (17 января 1612 г. ) скончался, как думают, заморенный голодом. Во главе Русской церкви, по совету всяких чинов людей, поставлен был казанский митрополит Ефрем (впрочем, без патриаршего сана). 22 октября 1612 года Москва была, наконец, освобождена .
Москва была очищена, но престол царский оставался еще праздным. Разосланы были грамоты по городам с приглашением прислать властей и выборных в Москву для великого дела. После трехдневного поста начались соборы. Стали выбирать среди своих. Однажды какой-то дворянин из Галича принес на собор письменное мнение, в котором говорилось, что ближе всех по родству с прежними царями Михаил Феодорович Романов , его и надобно избрать в цари. Раздались голоса недовольных: "Кто принес такую грамоту, кто, откуда?" В это время выходит Донской атаман и также подает письменное мнение. "Что это ты подал, атаман?" - спросил его князь Димитрий Михайлович Пожарский. "О природном царе Михаиле Феодоровиче", - отвечал атаман. Одинаковое мнение, поданное дворянином и Донским казаком, сильно подействовало на избирателей. 21 февраля 1613 года, в неделю Православия, был последний собор: каждый чин подал письменное мнение, и все эти мнения найдены сходными, все чины указывали на одного человека - Михаила Феодоровича Романова. Тогда Рязанский архиепископ Феодорит, Троицкий келарь Авраамий Палицын, Новоспасский архимандрит Иосиф и боярин Василий Петрович Морозов пошли на лобное место и спросили у народа, наполнявшего Красную площадь: кого они хотят в цари? - Народ единогласно воскликнул: "Михаила Феодоровича".
Послы Земского Собора прибыли в Кострому и 14 марта, подняв иконы, принесенные из Москвы, и чудотворную Феодоровскую икону Богоматери , из Костромского Успенского собора, пошли все крестным ходом в Ипатьевский монастырь , где жил избранный царь с матерью, инокинею Марфою Ивановною. Они встретили образа за монастырем; но когда послы объявили им, зачем присланы, то Михаил отвечал "с великим гневом и плачем", что он государем быть не хочет, а мать его Марфа прибавила, что она не благословляет сына на царство. В церкви послы подали Михаилу и его матери грамоты от собора и говорили речи по наказу, но получили прежний ответ. Наконец, священные чины, подъяв на руках честные кресты и чудотворные иконы, подошли с ними к Михаилу, и Феодорит с твердостию сказал: "Не противься воле Божией: не мы предприняли сей подвиг, но Пречистая Божия Матерь возлюбила тебя, - устыдись пришествия Ея". Тогда Михаил повергся на землю пред чудотворными иконами Богоматери и, рыдая, произнес: "Аще есть на то воля Твоя, я - Твой раб, спаси и соблюди меня". Потом, встав и обратясь к послам, сказал: "Аще есть на сие дело воля Божия, буди тако". Так совершилось воцарение Михаила Феодоровича в Костромском Ипатьевском монастыре в 14-й день марта 1613 года, с того самого времени доселе торжественно празднуемый Церковию в честь Феодоровской иконы Богоматери.
Святитель Иов - первый патриарх Московский и всея Руси
«…Еретики, перетолковывая Писания на свою голову и изыскивая всегда доводы против своего спасения, не чувствуют, как они толкают сами себя в пропасть погибели…»
Святитель Иоанн Златоуст
Противостояние Церкви и еретиков было всегда, и каждому христианину необходимо быть искушенным в учениях, а всё несогласное с Христовым учением отметать, ибо не всякие рассуждения или учения о Боге являются истиной.
Одно из таких еретических учений, появившееся совсем недавно, можно сформулировать так: «Русская Церковь впала в ересь в 1589 году, когда вступила в евхаристическое общение с Греческой Церковью, приняв от Константинопольского патриарха Иеремии поставление первого Московского патриарха Иова, тогда как греки так и не отвергли Ферраро-Флорентийскую унию и, по сути, оставались в единстве с латинами ».
Исторические же факты свидетельствуют о том, что никаких оснований считать в то время греческую церковь униатской не было.
Необходимо отметить, что и до публикации этой статьи Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПсЦ) и её священнослужители неоднократно выступали с печатными и видео-обращениями в отношении недавно возникшего ложного, еретического учения о «впадении Русской Церкви в ересь в 1589 г. ». Однако на адрес редакции сайта «Русская вера» продолжают поступать недоуменные письма и вопросы о событиях ХV века. Ответом на них и служит данная статья.
* * *
Со времен принятия Русью христианства Русская Церковь подчинялась греческому патриарху, жившему в Царьграде, который назначал митрополита - главу Русской Церкви. Часто это были греки по происхождению, утверждённые на служение в Константинополе. Однако всего за несколько веков своего существования Русская митрополия окрепла и приобрела самостоятельность.
6 апреля 1443 г. , сразу после подписания Ферраро-Флорентийской унии, состоялся Иерусалимский собор, в котором участвовали вселенские патриархи, кроме Константинопольского: Александрийский Филофей , Антиохийский Дорофей , Иерусалимский Иоаким , а также представитель Византии - митрополит Кесарии Каппадокийской Арсений , который в документах Собора назван «экзархом всего Востока »:
«Поскольку пришел сюда священнейший митрополит святейшей митрополии Кесарии Каппадокийской, первопрестольный [архиерей] и экзарх всего Востока, чтобы поклониться всечестному и божественному Гробу Господа нашего Исуса Христа и исследовать священные места, на которых совершились необычайные таинства Христова домостроительства, а вместе с тем, чтобы разделить с нами и великую тайну православия и христианского благочестия, а также объявить обо всех соблазнах в Константинополе, [имевших место] из-за собравшегося в Италии, во Флоренции, мерзостного собора, прославившего мнения латинян вместе с папой Евгением, чего делать не подобает. Они приписали к нашему святому и непорочному символу веры прибавление, утверждающее, что и от Сына исходит Божественный Дух. Они предложили нам совершать жертву на опресноках и поминать по ходу этого папу. Еще и [многое] другое из запрещенного канонами они постановили и предписали. [Сообщил митрополит и о том], как матереубийца Кизический разбойничьим способом захватил константинопольский престол, соглашаясь с еретиками, упомянутым папой и императором Иоанном Палеологом латинофроном. Верных и православных он изгонял, преследовал, тиранизировал, наказывал. А неверных и злославных он приближал [к себе] и чтил, как сообщников его ереси, больше всего побуждая их к вражде против православия и благочестия… » (из документов Собора).
На этом Соборе отвергли Ферраро-Флорентийскую унию и отлучили всех ее приверженцев от Православной Церкви, а сам епископат и прочих священнослужителей, получивших рукоположение от новоявленных униатов, объявили «праздными и несвященными… покуда не будет общим и вселенским образом изследовано их благочестие ».
С 1451 г. в Константинополе вообще не было патриарха, так как патриарх-униат Григорий II Мамма бежал на Запад, в Рим, от гнева православных.
Необходимо отметить, что через 15 лет после заключения унии Константинополь будет уничтожен сарацинами - и в том народное сознание усмотрит прямое наказание Божие за отступление от Православия, что еще более подвигнет народ Руси стоять за веру насмерть.
Вселенские патриархи подписали соборное послание к императору, в котором назвали Флорентийский собор мерзким и разбойничьим, а подписавшего унию Константинопольского патриарха Митрофана II - «матереубийцей и еретиком ».
Иными словами, ни о каком «вселенском впадении в ересь », как мы видим, речи идти не может. Тем более, что к тому времени под властью императора находился только Царьград, а в Малой Азии лишь небольшая часть с Халкидоном - вся остальная часть Империи уже была захвачена агарянами, и фактически уже и церковная власть патриархов-еретиков, за эти считанные годы пребывания Константинопольского престола в унии, на эти области не распространилась.
В 1454 г. патриархом в уже занятом турками Царьграде становится всем известный противник унии, бывший государственный судья и член Верховного Совета Империи, Геннадий Схоларий , который на протяжении десятилетия вместе со святителем Марком Эфесским был лидером антилатинской партии.
Марк Эфесский Геннадий Схоларий был избран народом и поставлен на патриаршую кафедру Константинополя, согласие на его избрание дал и сам захватчик султан Махмет II , объявивший себя «покровителем православных » и давший новому патриарху Геннадию большие судебные и административные функции. При этом магометанское право на православных подданных Оттоманской Порты не распространялось. Махмет II считал себя не только повелителем мусульманского государства, но и преемником Византийского императора. Султан Махмет II хорошо знал о тех трудностях, которые возникли в Греческой церкви при попытке навязать ей унию с Римом. Нужно было найти нового патриарха, и вскоре, после поисков, Махмет II решил, что им должен стать Георгий Схоларий, известный теперь как монах Геннадий. Он был не только самым выдающимся ученым в Константинополе, жившим там в момент захвата города, но и ревностным христианином. Он пользовался всеобщим уважением за безукоризненную честность и был вождем партии противников унии и Запада в Церкви.
Святитель Геннадий Схоларий, патриарх Султан разрешил возродить в Константинополе церковь, которую в 1454 году по решению выживших иерархов возглавил патриарх Геннадий Схоларий. Таким образом, в Константинополе после пленения появилась уже не униатская церковь, а православная. Махмет II мог ожидать, что падение Константинополя не остановит в Западной Европе движение против турок, что пропаганда о крестовом походе не затихнет, напротив, получит новый толчок и силу. Поэтому Махмету II выгодно было иметь в среде восточно-христианского населения партию, неприязненно настроенную против католицизма. Именно поэтому султан являлся покровителем православных - тех из них, которые не терпели папастического Запада. Поэтому только православие, а не латинство продолжало существовать в странах, порабощенных магометанами. В то время вселенские патриархи (Иерусалима, Антиохии, Александрии) были под их властью.
В этот период последствия унии ещё раз дали о себе знать, на этот раз в отношениях Константинопольской кафедры с Русью. В посланиях митрополита Киевского и всея Руси святителя Ионы во второй половине 50-х гг. XV в. упоминается протодиакон Григорий Болгарин - ученик предателя и униата Киевского митрополита Исидора . Григорий Болгарин сопровождал Исидора в поездке на Ферраро-Флорентийский собор и затем вернулся вместе с ним в Москву.
Через 30 лет после падения Византии, в 1484 году, патриарх Симеон в свое третье и наиболее стабильное патриаршество созвал «Большой поместный собор Православной церкви» с участием представителей патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского для решения вопроса о чине принятия в Православие тех униатов-флорентийцев, которые на тот момент ещё оставались. Этот собор проходил под статусом Вселенского и провозгласил, что Флорентийский собор не был канонически правильно созван и проведен, и, следовательно, заключенная на нём уния - недействительна.
Таким образом, не могло быть и речи о том, что к тому моменту Константинопольская кафедра находилась в латинской ереси. Согласно творениям святителя Марка Эфесского против Флорентийской унии, на вопрос: «Каким чином принимать бывших греков-католиков в Православие - через крещение или через миропомазание? » - было решено, что во всех случаях достаточно миропомазания и отречения от «латинской ереси », то есть принимать их нужно вторым чином . Всех униатов приняли через чин отречения от ереси и миропомазание.
В Константинополе в 1583 г. патриарх Иеремия II собрал так называемый «Большой собор» , в котором участвовали также Иерусалимский и Александрийский патриархи. Большой Собор анафематствовал все нововведения латинян, включая только что введённый в Риме тогда «григорианский календарь» , а также «филиокве» - учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».
26 января (5 февраля) 1589 года в Москве патриархом Иеремией II и русскими епископами был поставлен первый русский патриарх Иов . Его поставление утвердили в 1593 году восточные православные вселенские патриархи, о чем письменно оповестили русского царя.
Патриарх Иов родился около 1525 года в Старице, в семье посадских людей. Обучался в школе при Старицком Успенском монастыре, где в 1556 году принял монашеский постриг с именем Иов, в честь Иова Многострадального. В обители Иов был духовно «воспитан и грамоте, всему благочинию и страху Божию добре обучен ». Впоследствии стал игуменом (1566-1571 гг. ) Старицкого Успенского монастыря, а в 1571 году его перевели в Москву на ту же должность в Симонов монастырь. В 1575 году он стал архимандритом царского Новоспасского монастыря в Москве, а с 1581 года - епископом Коломенским. В Коломне владыка Иов пробыл до 1586 года, когда был назначен архиепископом Ростовским. В 1589 году в Москве он был поставлен первым патриархом Московским.
По отзывам современников, он был «прекрасен в пении и во чтении, яко труба дивна всех веселя и услаждая », наизусть читал Псалтырь, Апостол, Евангелие. Был традиционалистом и консерватором. После него остались написанные им «Завещание» и «Повесть о царе Фёдоре Иоанновиче» . Патриарх Иов умер в 1607 году, над его могилой была устроена часовня. В 1652 году при патриархе Иосифе (1642-1652 гг. ) нетленные и благоуханные мощи святителя Иова были перенесены в Успенский собор Московского Кремля и положены около гробницы патриарха Иоасафа (1634-1640 гг. ). От мощей святителя Иова происходили исцеления.
Греческие патриархи и впоследствии неоднократно выступали против унии и формулировали неприятие к римско-католической церкви, как, например, в документе от 1662 года «Православное исповедание Кафолический и Апостольской Церкви Восточной» , подписанное всеми восточными патриархами и прочими восточными епископами. Таким образом, от времен равноапостольнаго князя Владимира до патриарха Никона в России была одна вера, одна Церковь, спаянная одним народным православным сознанием. Была Церковь, воспитавшая и давшая бесчисленный сонм великих святителей, славных подвижников, мужей святых и чудотворцев. Она преизобиловала благодатию Божию и проявлением чудес. А сколько в XV веке было в Русской Церкви святых, сколько было святых архиереев на кафедрах, сколько святых угодников создавали, окормляли и возглавляли монастыри! XV век - время необыкновенного расцвета русской святости. Вопросы устроения церковной жизни, её канонического преемства, её законности и вероисповедной чистоты были первостепенны для христиан того времени и были более значимы, чем политические и военные вопросы. И если военный плен можно было потерпеть «за грехи наши », то отношение к чужеземному игу - духовному порабощению, - терпеть было нельзя. Поэтому весь сонм церковнослужителей того времени внимательно следил за чистотой веры, за ее непорочной сохранностью от апостольских времен и не смог бы допустить поставления первого Московского патриарха Иова от еретика-униата. Этому свидетельствуют неоспоримые исторические факты.
Колокольня с часовней Патриарха Иова в нижнем ярусе. Старицкий Успенский монастырь (РПЦ) Старообрядцы обоих течений, как поповцы, так и безпоповцы, однозначно признают законным и каноничным факт поставления патриарха Иова, не находя нарушения апостольских, канонических, догматических Правил, что подтверждают бесчисленные исторические свидетельства.
Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПсЦ) в Постановлениях Освященного Собора 16-18 октября 2012 г. , состоявшегося в Москве, установила общецерковное почитание святителя Иова патриарха Московскаго и всея Руси. Память патриарху Иову совершается в день его преставления 2 июля (19 июня ст. ст.) , как четверичному святому. «Возвещать повсюду благочестие, не смущаясь ради истины лица императора или патриарха, неправильно мыслящего и действующего, ни богатого и знатного или имеющего власть человека, но с дерзновением бесстрашно и безупречно держаться веры и православия по заповеди, иметь дерзновение ради благочестия укорять, наказывать и исправлять превратно мыслящих во всяком месте, неподкупно и правильно сохранять благочестие… », - именно так написано в постановлениях Иерусалимского Собора 1443 года , отвергнувшего Ферраро-Флорентийскую унию с латинскими еретиками. И пусть эти слова- наставления в то время были обращены к «экзарху всего Востока », они актуальны всегда. Еретические учения возникали во все времена существования Церкви, а наш христианский долг - защищать чистоту и непоколебимость своей веры, обличая ереси и утверждая истинную христианскую веру.
Просмотры: 323
Из книги историка русской церкви Антона Карташева (1875-1960) «Очерки по истории церкви в 3 ч. Ч. 2», отрывок из главы «Учреждение патриаршества».
Вопрос о патриаршестве буквально вспыхнул в Москве, как только получилась весть, что на границе Руси появился патриарх Антиохийский Иоаким, который, как мы знаем, проехал через Львов и Западную Русь в самый важный момент ее жизни, накануне печальной памяти Брестского собора, и вовлечен был в активные действия на защиту православия. Появление восточного патриарха на русской почве являлось небывалым фактом за всю историю русской церкви.
У москвичей поднялось и чувство привычного почтения к своим отцам по вере, наследникам славы древней церкви, и жажда показать свое благочестие и блеск царства. Возник вместе и прямой расчет сделать большое дело - начать переговоры об учреждении патриаршества. К этому они и приступили.
Антон КарташевВстреча патриарха была пышной в отличие от «никакой» в Польше и Зап. Руси. Уже это одно не могло не льстить восточным патриархам и не радовать их. По приказу из Москвы, смоленскому воеводе велено было встречать патриарха «честно», доставить ему все удобства, продовольствие, и с почетной охраной сопровождать до Москвы. 6-го июня 1586 г. патриарх Иоаким прибыл в Смоленск и оттуда препроводил свое письмо к царю Федору Ивановичу. Этот патриарх уже писал прежде Ивану IV и получил от него 200 золотых. Письмо патр. Иоакима было полно византийских, т. е. неумеренных похвал московскому царю: «если кто виде небо и небо небеси и вси звезды, аще солнца не виде, ничтоже виде, но егда видит солнце, возрадуется зело и прославит сотворшаго и. Солнце же наше правоверных хрестьян в днешние дни, - ваша царьская милость едино межи нами есть». Исходя из этого, московский царь легко мог ставить вопрос: пора же наконец «солнцу правоверных христиан» иметь возле себя и патриарха?
Навстречу гостю высылались царем почетные послы, в Можайск, в Дорогомилово. 17-го VI патр. Иоаким въехал в Москву и помещен на Никольском крестце в доме Шереметева.
25.VI был парадный прием патриарха у царя Федора Ивановича. Но характерно - митр. Дионисий ни визита, ни привета патриарху не делал. Этого не могло быть без соглашения со светской властью. Митрополит явно хотел дать почувствовать восточному просителю милостыни, что он - русский митрополит, такой же автокефальный глава своей церкви, как и патр. Антиохийский, но только глава церкви большей, свободной и сильной, - а потому патриарху следовало бы первому идти к нему на поклон. А так как патриарх хочет обойти это поклонами царю, то и митрополит русский первый «шапки не ломает».
Патриарха по почетному обычаю везли во дворец в царских санях (хотя было и лето) - волоком. Царь принял его в «Подписной Золотой Палате», сидя на троне, в царском облачении, среди разодетых бояр и чинов по чину принятия послов. Царь встал и отошел на сажень от трона для встречи. Патриарх благословил царя и вручил ему в дар мощи разных святых. Тут же передал царю рекомендательное письмо, врученное ему КПльским патриархом Феолиптом вместе с Александрийским патриархом Сильвестром, о помощи Иоакиму в покрытии долга Антиохийской кафедры в 8.000 золотых.
Царь пригласил патриарха к себе на обед в тот же день! Очень большая честь по Московскому чину. А пока указано было патриарху идти в Успенский собор на встречу с митрополитом. Это было преднамеренно, чтобы подавить гостя официальной помпой и блеском и явить русского святителя «на кафедре», окруженного бесчисленным сонмом духовенства, в золотых парчевых ризах с жемчугами, среди икон и рак, обложенных золотом и драгоценными камнями. Бедный титулованный гость должен был почувствовать свою малость пред настоящим главой реально (а не номинально) великой церкви. Патриарха встретила почетная встреча в южных дверях. Провели его приложиться к иконам и мощам. А в это время митрополит Дионисий с духовенством стоял посреди храма на кафедре, готовый начать литургию. Подобно царю, по церемониалу, он сошел с кафедры на сажень навстречу патриарху и поспешил первый благословить патриарха. Оторопевший патриарх, хорошо поняв нанесенную ему обиду, тут же через переводчика заявил, что так не следовало бы поступать, но увидел, что никто его не хочет слушать, что не место и не время спорить, и замолчал. Как говорит документ «слегка поговорил, что пригоже было митрополиту от него благословение принять наперед, да и перестал о том». Патриарх прослушал литургию, стоя без облачения у заднего столпа собора. Царский обед после обедни и царские подарки были только золочением пилюли для огорченного патриарха. Фигура русского митрополита, блеснувшая пред патриархом, как олимпийское величие, опять скрылась от него, и он должен был почувствовать, что спорить против высоты русского митрополита не придется. А царю за подарки надо отплатить. Так московские дипломаты создали «атмосферу» для вопроса о русском патриаршестве. И все дело повела светская власть. К ней тянулись патриархи, от нее ждали милостей и получали. С ней обязаны были и расплачиваться. Русская иерархия была избавлена от риска умалиться и попасть в положение смиренных просителей. Она ничего не просила. Она как бы все имела. И восточные иерархи должны были сами восчувствовать свой долг перед ней и дать ей подобающий титул патриарха.
Непосредственно за этим днем начались переговоры царской власти с патриархом Иоакимом о патриаршестве. Велись они тайно, т. е. без писанных документов, может быть из опасения, чтобы польская власть как-нибудь не выступила пред КПльским патриархом против этого. В Боярской Думе царь держал речь, что он после тайного сговора с супругой своей Ириной, с своим «шуринам, ближним боярином и конюшим и воеводой дворовым и наместником Казанским и Астраханским, Борисом Федоровичем Годуновым», решил поставить следующий вопрос: «Изначала, от прародителей наших, киевских, владимирских и московских государей - царей и великих князей благочестивых, поставлялись наши богомольцы митрополиты киевские, владимирские, московские и всея России, от патриархов царяградских и вселенских. Потом милостию всемогущего Бога и пречистыя Богородицы, Заступницы нашей, и молитвами великих чудотворцев всего российского царства, а за прошением и молением наших прародителей, благочестивых царей и великих князей московских, и по совету патриархов цареградских (?) начали поставляться особо митрополиты в московском государстве, по приговору и по избранию прародителей наших и всего освященного собора, от архиепископов российского царства даже и до нашего царствия. Ныне по великой и неизреченной своей милости, Бог даровал нам видеть пришествие к себе великого патриарха Антиохийского; и мы воссылаем за сие славу Господу. А нам бы испросить еще у Него милости, дабы устроил в нашем государстве московском российского патриарха, и посоветывать бы о том с святейшим патриархом Иоакимом, и приказать бы с ним о благословении патриаршества московского, ко всем патриархам». Для переговоров к патриарху был послан Борис Годунов.
В «Сборнике Синодской Библиотеки» речи Бориса Годунова патриарху Иоакиму и его ответы переданы следующим образом. Годунов предлагает Иоакиму: «ты бы о том посоветовал с преосвященным святейшим вселенским патриархом цареградским, а пресвятейший бы патриарх посоветовал о таком великом деле с вами со всеми патриархи… и со архиепископы и епископы и со архимандриты и со игумены и со всем освященным собором. Да и во святую бы гору, и в синайскую о том обослалися, чтобы дал Бог такое великое дело в нашем российском государстве устроилося ко благочестию веры христианския, а помысля бы о том нам объявили как тому делу пригоже состоятися». Патриарх Иоаким, по изложению этого документа, благодарил от себя и от других патриархов царя московского за все милостыни, за которые восточные церкви молятся о нем, признал, что в России учредить патриаршество «пригоже», обещал посоветоваться с остальными патриархами: «то дело великое, всего собора, а мне без этого совета учинить то дело невозможно ».
Странно звучат последние слова. Все почти официальные документы об этом деле тенденциозны. И тут мы невольно чуем скрытое предложение москвичей Иоакиму (м. б. с обещанием уплатить искомые им 8.000 золотых), не откладывая в долгий ящик, самому поставить патриарха, а задним числом искать потом подтверждения.
Переговоры кончились быстро. Иоаким что-то получил и обещал содействовать делу среди своих восточных собратий.
Патриарху позволено было посетить монастыри Чудов и Троице-Сергиевский, где он и был с почетом и подарками принимаем 4 и 8 июля.
17-го июля опять почетно был принят на прощанье царем в золотой палате. Царь здесь заявил о своей милостыне патриарху и просил молитв. О патриаршестве не было ни слова. Это еще не было предметом гласности. Отсюда гостей направили в Благовещенский и Архангельский соборы для напутственных молебнов. Но в кафедральный Успенский собор и к митр. Дионисию патриарх не заходил и никакого прощания с митрополитом у него не было. Обида Иоакима вполне понятна. Но упорное неглижирование Дионисием патриарха не до конца нам понятно. Приходится прибегать к гипотезам. Может быть, просто по разведке в дороге еще в Москву (в Литве или уже в пределах России) оказалось, что патриарх Иоаким о московских митрополитах (в отличие от Киевских-Литовских) выражался, как о самовольно автокефальных и не к пользе церкви независимых от греков. Вот Дионисий, с дозволения царя, и учинил такую демонстрацию зазнавшемуся греку. В Москве умели распределять дипломатические роли…
А может быть «пересол» в дипломатии митр. Дионисия принадлежал ему лично, а не царской политике и даже вопреки ей. Политика велась Борисом Годуновым. Дионисий принадлежал к партии противников Годунова. Последний имел своего любимца среди иерархии для замены Дионисия, Старицкого игумена Иова, которого и метил в кандидаты на патриаршество. Дионисий мог подозревать, что интригующий Борис, ради своего любимца, согласится пред греками на какую-нибудь тень зависимости от них, ради приобретения пышного патриаршего титула. Отсюда резкая демонстрация Дионисия ради сохранения совершенной автокефалии и достоинства русской церкви. В следующем 1587 г. митр. Дионисий и архп. Крутицкий Варлаам, как открытые противники Бориса, были свергнуты последним, и на место Дионисия был поставлен митрополитом избранник Бориса - Иов.
1-го августа патриарх с почетным эскортом выехал на Чернигов. Для «подталкивания» московского плана вместе с патриархом Иоакимом послан был подъячий Михаил Огарков (желавший по пути выкупить из турецкого плена своего сына).
Огарков повез богатые денежные и вещевые дары патриархам КПльскому и Александрийскому.
В КПле претензия русских могла вызвать только отрицательную реакцию. Подымалась старая и горькая для греков история с возникновением патриархатов болгарского и сербского. Восток прибег к тактике отмалчивания и проволочки. Целый год не было отклика. Но КПль, предвидя необходимость уступки русским, решил по крайней мере их хорошо проэксплуатировать. В этот год десятки восточных митрополитов, архиепископов, игуменов, иеромонахов, монахов потоком пошли через Чернигов и Смоленск в Москву за милостыней.
Если вам нравится наша работа - поддержите нас:
Карта Сбербанка : 4276 1600 2495 4340
Или с помощью этой формы, вписав любую сумму:
Произошло прискорбное событие в жизни мирового православия: его центр, Константинополь, был захвачен турецкими завоевателями. Золотые кресты над куполами храмов сменились османскими полумесяцами. Но Господу было угодно возродить величие Его церкви в славянских землях. Патриаршество на Руси стало символом наследования Москвой религиозного лидерства повергнутой Византии.
Независимость Русской Церкви
Ещё задолго до того, как официально произошло учреждение в России патриаршества, зависимость Русской Церкви от Византии носила лишь номинальный характер. С начала XV века над православным Константинополем висела угроза, исходящая от его постоянного врага ― Османской империи. В расчёте на военную поддержку Запада он был вынужден поступиться религиозными принципами и на Соборе 1438 года заключить унию (союз) с западной церковью. Это безнадёжно подорвало авторитет Византии в глазах православного мира.
Когда же в 1453 году турки овладели Константинополем, Русская Церковь стала практически самостоятельной. Однако статус, дающий ей полную независимость, необходимо было узаконить в соответствии с существовавшими тогда каноническими правилами. С этой целью в Москву прибыл Константинопольский Патриарх Иеримия II, который 26 января 1589 года совершил поставление первого русского Патриарха ― Иова (в миру Иоанна).
Этому акту суждено было свершиться в Успенском соборе Кремля. Записи современников свидетельствуют, что вся Москва собралась тогда на площади, тысячи людей стоя на коленях внимали благовесту соборных колоколов. Этот день стал одним из самых значимых в истории Русской Православной Церкви.
На следующий год Собор восточных иерархов окончательно закрепил за Русской Церковью статус автокефальной, то есть независимой. Правда в "Диптихе Патриархов" ― установленном порядке их перечисления - патриарху Иову было отведено лишь пятое место, но оно не являлось умалением его достоинства. Русские люди восприняли это с должным смирениям, сознавая молодость своей церкви.
Роль царя в установлении патриаршества
Среди историков бытует мнение, что введение патриаршества в России было инициировано лично государем. В хрониках того времени рассказывается о том, как во время своего визита в Москву Антиохийский патриарх Иоаким был принят царём, и на литургии митрополит Дионисий, подойдя к высокому гостю, благословил его, что по Уставу Церкви было совершенно недопустимо.
В этом жесте усматривают намёк царя на учреждение в России патриаршества, так как подобное вправе был совершить лишь архиерей, равный своим саном иноземному патриарху. Это действие могло быть совершено только по личному указанию царя. Так что Феодор Иоаннович не мог остаться в стороне от столь важного дела.
Первый российский патриарх
Выбор кандидатуры первого патриарха был весьма удачным. С самого начала своего правления только что избранный предстоятель развернул активную деятельность по укреплению дисциплины среди церковнослужителей и повышению их нравственного уровня. Он также приложил немало сил к просвещению широких народных масс, обучению их грамоте и распространению книг, содержащих Священное Писание и святоотеческое наследие.
Свою земную жизнь патриарх Иов завершил как истинный христианин и патриот. Отвергая всякую ложь и беспринципность, он отказался признать подступавшего в те дни к Москве Лжедмитрия и был заточён его сторонниками в Успенский Старицкий монастырь, из которого вышел больным и ослепшим. Своей жизнью и смертью он явил всем будущим предстоятелям жертвенный пример служения Русской Православной Церкви.
Роль российской церкви в мировом православии
Церковь была молода. Несмотря на это, российские иерархи пользовались неоспоримым авторитетом среди представителей высшего духовенства всего православного мира. Часто он опирался на экономические, политические и даже военные факторы. Особенно это стало очевидным после падения Византии. Восточные патриархи, лишённые своей материальной базы, постоянно были вынуждены приезжать в Москву в надежде получить помощь. Это продолжалось не один век.
Учреждение патриаршества сыграло важную роль в упрочении национального единства народа. Это проявилось с особой силой в Смутное время, когда казалось, что государство стояло на грани потери своего суверенитета. Достаточно вспомнить самоотверженность патриарха Гермогена, ценой собственной жизни сумевшего поднять россиян на борьбу с польскими оккупантами.
Выборы российских патриархов
Учреждение патриаршества в Москве, как было сказано выше, совершил Константинопольский патриарх Иеремия II, но все последующие предстоятели церкви избирались высшими российскими церковными иерархами. С этой целью всем епископам от имени государя рассылалось повеление явиться в Москву для избрания патриарха. В начале практиковалась открытая форма голосования, но со временем её стали проводить при помощи жребия.
В последующие годы преемственность патриаршества просуществовала вплоть до 1721 года, когда указом Петра I оно было упразднено, и руководство Русской Православной Церковью было возложено на Священный Синод, представлявший собой лишь министерство по делам религии. Такое вынужденное безглавие церкви продолжалось вплоть до 1917 года, когда она наконец вновь обрела своего первосвятителя в лице Патриарха Тихона (В.И. Белавина).
Российское патриаршество сегодня
В настоящее время Русскую Православную Церковь возглавляет её шестнадцатый предстоятель ― патриарх Кирилл (В.М. Гундяев), интронизация которого совершилась 1 февраля 2009 года. На патриаршем престоле он сменил закончившего свой земной путь Алексия II (А.М. Ридигера). С того дня, когда произошло учреждение в России патриаршества, и вплоть до настоящих времён, патриарший престол являет собой тот фундамент, на котором зиждется всё здание российской церкви.
Нынешний российский первосвятитель несёт своё архипастырское послушание, опираясь на поддержку епископата, клира и широких масс прихожан. Следует заметить, что, согласно церковной традиции, этот высокий сан не наделяет его обладателя какой-либо исключительной святостью. В совете епископов патриарх является лишь старшим среди равных. Все свои ключевые решения по управлению делами церкви он принимает коллегиально с другими архиереями.
