Рассматривая картины художников Возрождения и более поздних веков, приходится часто удивляться: в одной сцене изображены люди, взятые как будто из разных времен. Одни явно выглядят как представители средних веков, другие – как персонажи античности. Порой невозможно понять, к какому времени можно было бы отнести героев картины, настолько противоречив их внешний облик, сочетающий элементы одежды разных эпох.
Возникает закономерный вопрос: почему художники Возрождения не знали, как выглядели антики? Мы-то ведь знаем. А они должны были знать лучше нас, поскольку информации до них дошло больше.
Пьеро делла Франческа. Битва Ираклия с Хосроем (фрагмент). Ок. 1460 г. На переднем плане изображен воин, облаченный в типичный античный хитон. За фигурой этого древнего «гладиатора» мы видим классических средневековых рыцарей. Изображенное событие относится к VII веку, однако эта датировка для нас сейчас не имеет значения. Это касается всех рассматриваемых здесь картин. Важно лишь то, что художник показывает нам персонажей, которых, судя по их внешнему виду, мы вынуждены отнести к разным временам. Сам он, конечно, об этом не думал и облекал своих героев в одеяние одной эпохи.
Если бы мы смотрели на картины, на которых, например, античные персонажи изображены только в средневековых одеждах, – а таких достаточно много, – то могли бы предположить, что таковым является авторский замысел. Или, что художник в своем средневековье просто не имел понятия, как выглядели люди в древности, и рисовал их как своих современников. Именно так объясняют данные несуразности историки. Однако в данных случаях мы сталкиваемся с картинами, в которых можно увидеть одновременно античность и средневековье.
Почему художник смешал различные культуры? Не очевидно ли, что на самом деле он отобразил ту культуру, которая была ему хорошо знакома, и так, в «античной» и «средневековой» одежде, ходили люди одного времени?
На одной из картин Кальяри, более известного как Паоло Веронезе, изображен сотник, предстающий на коленях перед Христом. Это распространенный христианский сюжет. Сотник одет как типичный античный римский военачальник. Солдаты же за его спиной одеты и вооружены так, как это было в позднем средневековье. Остальные персонажи также облачены в средневековые одежды.
Паоло Веронезе. Христос и сотник. Сер. XVI века. Несмотря на то, что сцена изображает событие I века н.э., мы видим, что Христос и сотник «перенеслись» на полтора тысячелетия в будущее. И вопрос не в том, почему художник поместил это событие в такую позднюю эпоху, хотя это уже само по себе есть заслуживающий серьезного анализа момент, а в том, почему античная одежда соседствует со средневековой.
Очевидно, что для художника все участники одеты в этом смысле одинаково, и никакого анахронизма он здесь изображать не собирался. «Античное» одеяние сотника – это одежда средневековая, из чего можно сделать предположение (а, глядя на другие картины, – и вывод), что вся изображаемая античность – это изображение средневековья.
Естественно, что люди всегда одевались по-разному: для жаркой погоды – без рукавов и с голыми ногами, для холодной – в более теплой и закрытой одежде. Стараниями историков «полуголые» стали персонажами Античности, а «одетые» – Средневековья. Получилось две различные европейские культуры, которые, в силу различия, не могли существовать одновременно, и были искусственно хронологически разделены. Так называемая Античность «уехала» на многие столетия в прошлое, и мы получили нелепую и противоречивую историю.
Паоло Веронезе. Семья Дария перед Александром. Ок. 1570 г. На этой картине изображен Александр Македонский со своей свитой и семья побежденного им персидского царя Дария. Ничего персидского или древнего в родне Дария мы не видим - обычный европейский средневековый вид. И, скорее, даже не средневековый, а более поздний. Судя по одежде женщин, а также по архитектуре, это больше напоминает XVII-XVIII века.
Александр на картине выглядит странно. Не в том смысле, опять же, что он помещен в явное средневековье, а в том, что его одеяние представляет смесь античных и средневековых одежд. Убрать из его облачения чулки и длинные рукава – и можно отправлять в глубокое прошлое командовать античными воинами. Такая же неразбериха и в облачении его сопровождающих.
Гаспар Дизиани. Семья Дария перед Александром Великим. XVIII век. Тот же самый сюжет. Интересно, что обе картины похожи, а некоторые детали просто идентичны. И получилось все то же самое - позднесредневековый вид с явной примесью античности. Так может, подобная античная одежда - это обычная для Позднего средневековья «форма» военачальников?
Интересно также и то, что с момента появления картины Веронезе до творения Дизиани прошло более полутора столетий, но с художественной точки зрения никакой разницы между двумя картинами нет. Можно подумать, что искусство столько времени никак не развивалось. Скорее же всего, Паоло Веронезе и многие другие великолепные художники Возрождения жили и творили позже того времени, в которое их поместили историки.
Гаспард де Крайер. Александр и Диоген. XVII век. Еще один Александр Македонский. Фламандский художник изобразил встречу Александра со знаменитым философом Диогеном, жившим в Малой Азии. Судя по цельнометаллическим доспехам, дело происходит в средневековье, а судя по другим деталям - в античности.
Грандиозная культурная задача создания европейской цивилизации решалась на почве взаимодействия наследия античного мира, порожденного им христианства и племенных культур варваров. Несомненно, доминирующей культурной силой средневековья было христианство, его смыслы, символы, образы, определенным образом задающие видение мира и определяющие поведение человека данной эпохи, его самосознание.
Изначально голая христианская схема, способная к ассимиляции культурного материала, но резко противопоставленная античности в первые века, начинает по мере становления средневекового общества притягивать к себе античный культурный материал. Осваивая этот материал, средневековое христианство все более превращается в целостный культурный космос. В этом движении приблизительно каждые сто лет наблюдается маленький "ренессанс" - Каролингский, Оттоновский, Фридриховский и т.д., то есть - целенаправленное движение к построению здания христианской цивилизации происходит посредством качественной перегруппировки элементов античности.
Бережное отношение к природе входило в традиции большинства этносов Земли. По мере формирования государств многие из таких традиций принимали форму законов.
В античное время зарождается широкий спектр естественных наук. В древнегреческом обществе уже существовало понимание причинно- следственных связей в природе. Греческие ученые Фалес из Милета, Платон
Учитель Аристотеля и сам ученик изучали круговорот воды. Однако правильно понял его специфику живший позже их во второй половине I в. н.э. римский инженер Марк Ветрувий Поллио (Шварцев, 1996).
В сочинениях Аристотеля (384 до 322 гг. до н.э.) проводится идея мирового порядка и управления. Все явления природы представлены как подвижная живая деятельность одной всеобщей мировой силы.
И хотя мистицизм такого подхода очевиден, нельзя не восхищаться замечанием Аристотеля о том, что в Космосе нет ничего бессвязного, как бывает в дурной трагедии (Гумбольдт, 1851). Ученик Аристотеля естествоиспытатель и философ Теофраст (372-287 гг. до н.э.) одну из книг посвятил лесным деревьям. Среди написанных им свыше 200 трудов есть также по минералогии.
В античной Греции и Риме велось описание почв и приемов их использования. Больше других этим занимался в Древнем Риме Марк Порций Катон (234-149 гг. до н.э.). Выделив почвы по окраске и механическому составу, он дал рекомендации по удобрению их и по использованию различных культурных растений.
Накопление геоэкологических знаний в период средневековья шло весьма медленно. Необходимо назвать научные искания Леонардо да Винчи (14521519). "Знание истинных законов природы обуздывает инженеров и исследователей, не позволяя им обещать себе и другим вещи невозможные" - отмечал он. Упомянем о лекциях по горно-металлургическому делу, которые в XVI в. читал в г. Яхимов (Чехия) И. Матезиус (1504-1565). В XVII в. французы П. Перро (1608-1680) и Эдм Мариотт (1620-1684) стали основателями современной гидрогеологии. В книге первого из них "Происхождение источников", изданной в 1674 г., заложены научные основы воднобалансового подхода к изучению системы атмосфера - речной бассейн (Шварцев, 1996). В 1735 г. К. Линней (1707-1778) опубликовал труд "Система природы", где были заложены основы современной таксономии органического мира. Однако всплеск познания природной среды и взаимодействия с ней человека приходится на эпоху научно-технической революции.
Еще по теме Средневековье и античность: преемственность культур.:
- Хронологические рамки и периодизация средневековой культуры. Генезис средневековья. Христианство как культуросозидающий принцип средневековой европейской цивилизации. Противоречивость и многослойность средневековой культуры. Человек в культуре средневековья.
Основные понятия, включенные в систему тренинг-тестирования: религиозный символизм; романский стиль; готика; университет; алхимия; народная (смеховая культура); зрелище (религиозные мистерии, карнавал); преемственность культурных традиций; гуманизм; универсализм; антропоцентризм; свобода творчества; традиция; инновация.
Термин «средние века» был введен в оборот итальянскими гуманистами в 15-16 вв. Деятели эпохи Возрождения хотели таким образом отграничить свою культуру от предшествующих «темных веков» и одновременно подчеркнуть свою связь с античностью. По поводу хронологических рамок Средневековья существуют различные точки зрения. Нижней границей единодушно считается 5 в. (распад Западной Римской империи, передача знаков императорской власти в Константинополь). Верхняя граница колеблется от 15 в. до 18 в. Если выделять эпоху Возрождения как самостоятельный культурный этап, то окончание Средневековья нужно датировать началом 15 в.
Истоки средневековой культуры
Европейское средневековье начиналось фактически с культурной катастрофы предшествующей, античной цивилизации. Вместе с разрушением римской государственности стремительно исчезают ценностные основания античности. Надо заметить, что германские племена также очень сильно пострадали от своих завоевательных походов, откатившись назад в культурном развитии. Наступил период культурного безвременья, продолжавшийся до конца 8 в. Внешне это выразилось в ужасающей разрухе: огромное сокращение общей численности населения (в 5-6- раз), необработанные поля, опустевшие города. Рим, население которого прежде превышало миллион жителей, к 6 в. существовал в пределах всего нескольких кварталов. Многие города вообще исчезли с лица земли, а те, что остались, в большинстве превратились в поселения сельского типа. Исчезла также и полисная организация жизни. Город перестал быть культурным центром, эту функцию взяли на себя монастыри. Прекратилось каменное строительство, производство стекла, вновь стали применять примитивные орудия труда, было уничтожено огромное количество произведений литературы, скульптуры, живописи. Хотя на месте бывшей Римской империи возникли новые государственные образования, состоящие из разрозненных, этнически разнородных территорий, не ощущавших культурного единства. Германцы расселились на завоеванных землях хаотично, чередуясь с поселениями местных жителей. Это привело к потере собственной идентичности, пространство и время перестали делиться на «свое» и «чужое» (что характерно для архаичных обществ), мир потерял свою устойчивость, космос сменился хаосом. Привычная картина мира была разрушена в своих основаниях.
Античность и средневековье
И все же средневековая культура сохранила некоторые культурные формы, созданные Античностью (прежде всего Римом). Правда, очень часто в урезанном, поверхностном виде. И всегда в связи с новыми ценностями и целями. Например, средневековое образование продолжало строиться как и позднеантичная система «семи свободных искусств»: сначала изучали грамматику, риторику и диалектику, потом геометрию, арифметику, музыку, астрономию. Но в Античности образованность имела самостоятельную ценность, а невежественный человек никогда не становился до конца свободным, оставаясь рабом своих страстей и внешних обстоятельств. В Средние века образование было прежде всего средством для богослужебной практики и управления государством. Некоторые дисциплины, в частности, риторика, полностью изменили свой смысл. В раннее Средневековье риторика стала искусством скорее письменного, а не устного слова, практикой искусного составления деловых документов, а не искусством прекрасно говорить. Арифметика формировала навыки счета и решения задач, но никак не связывалась с познанием сущности мира как в Античности.
Основание средневекового богословия было античным. Несколько веков христианская философия развивалась еще в рамках Античности. Христианство вынуждено было отстаивать свои идеалы, находясь в культуре с глубоко развитой системой онтологии, гносеологии, логики, с утонченным искусством полемики. Бороться с языческой философией, которая начала проникать в христианство в форме ересей, можно было только ее же средствами. Возникающее богословие опиралось прежде всего на античный неоплатонизм. Но в отличие от Античности, философия в Средние века перестает быть последним способом постижения истины. Выше нее становится вера.
Церковная организация раннего Средневековья еще достаточно долгое время продолжала строиться по принципу античных полисов: относительно независимые митрополии, а затем патриархии создавали единый союз. Хотя римские епископы задолго до фактического разделения церквей в 1054 г. стремились к созданию централизованной церкви и реально обладали особыми правами (поскольку апостолами Петром и Павлом была основана именно Римская Церковь, а значит именно Рим сохраняет чистоту вероучения). Но и здесь христианство заимствовало только форму. Ведь основным достоянием полисной организации была свободная гражданственность, а христиане, даже епископы, были рабами, пусть и Божьими.
Несомненно влияние Античности и на средневековое искусство. Купольный храм, базилика как архитектурные формы были заимствованы из римской культуры. В скульптуре использовались традиции античных мастеров. Связь иконописи и греческой живописи проявлялась в технике, форме, а вначале и в использовании античного сюжета в качестве символа для сюжета христианского. Но искусство в Средние века призвано прежде всего приблизить человека к Богу, вечности, освободиться от природного начала, а не подчеркнуть гармонию телесного и духовного, материи и формы.
Сохраняется и языковая преемственность древнеримской и средневековой культуры. Латынь остается языком учености и церковной проповеди. Однако людей, которые считали этот язык родным, становится все меньше. К 8 в. во многих варварских королевствах население перестало понимать латынь.
Примечательно, что Средневековью была известна очень небольшая часть античного книжного наследия. Причем в качестве образцов использовались в основном тексты тех античных авторов, которые самой Античности были практически неизвестны, а о тех, кто определял развитие научной мысли Греции и Рима, в Средние века знали очень мало. Например, из работ Платона до 12-13 вв. изучалась только часть диалога «Тимей». Евклид, Архимед, Птолемей были надолго забыты. При этом авторитетным географом становится Юлиан Солин (3 в.), работы которого содержат фантастические описания стран и явно тяготеют к мифу.
В большей степени античное культурное наследие сохранилось в Византии и именно она осуществила синтез античной и христианской традиции и стала одним из посредников в передаче античного наследия Европе.
Главным явлением культурной жизни поздней Античности, которое перешло в Средневековье, став его фундаментом, было христианство. Уже к концу 4 в. большинство населения Римской империи было, хотя бы формально, христианским. На фоне развала Античной цивилизации только церковная организация смогла сохранить свою жизнеспособность и стать культурно-объединительной силой Европы.
Античность и средневековье
| Наименование параметра | Значение |
| Тема статьи: | Античность и средневековье |
| Рубрика (тематическая категория) | Культура |
I. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ
З - 862 Зорин, А.Л.
З - 862
ББК 87я7
Краснодар
Часть II
КУРС ЛЕКЦИЙ
ФИЛОСОФИЯ
А.Л. ЗОРИН
Кафедра философии и политологии
КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ
КРАСНОДАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
УДК 1(075)
Рецензенты:
В.Г.Иванов
доктор философских наук, профессор Н.Л.Сергиенко
Философия. Курс лекций. Часть II. Учебное пособие. Краснодар: типография Краснодарского государственного университета культуры и искусств, 2012. - 126 c.
В учебном пособии излагается основное содержание курса философии, раскрывается ее мировоззренческое и методологическое значение. Представлены важнейшие проблемы современного философского знания и рассмотрены различные подходы к их решению. Обобщены новые материалы на базе принципа антропоцентризма и цивилизационного анализа развития общества, учтены последние достижения естественных и гуманитарных наук.
Важно заметить, что для студентов, аспирантов, а также всех интересующихся актуальными вопросами философии.
© Краснодарский государственный университет культуры и искусств
© А.Л.Зорин
1. Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия:
ʼʼБытиеʼʼ - одна из тех философских категорий, которую многие мыслители прошлого и современности кладут в основание своей философии. ʼʼФилософское умозрение, - писал Э.Кассирер, - начинается с понятия бытия . Когда оно конституируется как таковое, когда вопреки многообразию и разнообразию существующего пробуждается осознание единства сущего, впервые возникает специфически философская направленность миросозерцанияʼʼ. Вокруг учения о бытии - онтологии - велись и до сих пор ведутся острые споры.
В чем смысл проблемы бытия? Почему она постоянно обсуждается в философии? Корни интереса к данной проблеме, наверное, нужно искать в реальной жизни человека и человечества. Дело в том, что вся жизнедеятельность людей опирается на простые и понятные предпосылки, которые принимаются ими без особых сомнений и рассуждений. В этом смысле самой первой и универсальной среди них является убеждение в том, что мир есть , имеется ʼʼздесьʼʼ и ʼʼтеперьʼʼ. Но если обыденное мышление воспринимает термины ʼʼбытьʼʼ, ʼʼсуществоватьʼʼ, ʼʼиметься в наличииʼʼ как синонимы, то философская рефлексия использует слово ʼʼбытиеʼʼ для обозначения не просто существования, а того, что является гарантией самого существования. По этой причине данный термин обретает в философии особый смысл, понять который можно, лишь обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.
Со времен античности мыслители различают сущее и бытие. Сущее - это совокупность окружающих нас вещей. Но тогда возникает вопрос: на чем держится сущее? что является его причиной? Это как раз и выражено в понятии ʼʼбытиеʼʼ. Бытие - последнее, о чем допустимо спрашивать. Бытие - это чистое существование, не имеющее причины. Оно - причина самого себя, самодостаточное, ни к чему не сводимое, не из чего не выводимое. Это - действительность в подлинном смысле слова, ибо все остальное, имеющее внешние причины, - не в полном смысле слова действительность, не в полном смысле слова существует. Поскольку бытие открывается только человеку и только через его мышление, то попытка его постижения - стремление приобщиться к истинному существованию и обретение вследствие этого самости и свободы. Обращаясь к проблемам бытия, мы начинаем дышать чистым воздухом философии, заниматься тем, что, собственно, и есть философия как таковая.
Термин ʼʼбытиеʼʼ был введен в философию еще древнегреческим философом Парменидом для обозначения и одновременно решения одной очень важной проблемы. Из истории известно, что во времена Парменида люди стали утрачивать веру в традиционных богов Олимпа и в связи с этим начали рассматривать мифологию как вымысел. Тем самым рушились основы мироздания и нормы общественной жизни, главной опорой которых были боги и традиция. Мироздание утрачивает свою прочность и надежность, оно становится шатким, неустойчивым, зыбким. Человек теряет жизненные ориентиры. Все оказывается относительным. Подобное мировосприятие античного человека нашло свое наиболее полное выражение во взглядах Гераклита Эфесского, который, опираясь на чувственный опыт, считал, что в мире все подвижно, все находится в процессе изменения и взаимопревращения. Отсюда и его главный тезис - panta rei (все течет, или все изменяется). Такое положение дел Гераклит выражает в образе реки, воды которой постоянно обновляются, и в связи с этим в одну и ту же реку нельзя войти дважды. Зыбкость мира определяется тем, что основу его составляет огонь, который в представлении древних греков был самым изменчивым и подвижным первоэлементом. Все обменивается на огонь, и огонь обменивается на все. Вследствие этого все оказывается относительным и преходящим.
Картина мира, представленная Гераклитом, строится на непосредственном мировосприятии. Не случайно философ говорил: ʼʼЧему нас учат зрение и слух, то я ценю выше всегоʼʼ. И действительно непосредственное наблюдение говорит нам о том, что нет ничего вечного, все когда-то возникает, неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время существует, а затем уходит в небытие. Мир соткан из противоречий, полон борьбы, и все в нем относительно. Но подобное мировосприятие, столь глубоко осмысленное гераклитовской философией, порождает в сознании обыкновенного человека отчаяние и сомнение, не дающие ему возможности выхода из тупиковой ситуации. По этой причине необходим был подход, прокладывающий путь к чему-то прочному и надежному. Этот путь и пытался найти Парменид.
В своей поэме ʼʼО природеʼʼ он развивает мысль о том, что существует два пути познания. Первый - ʼʼпуть мненияʼʼ, и тот, кто следует ему, делает упор на чувственное познание и непосредственный опыт, подобно Гераклиту; но есть и иной путь - ʼʼпуть истиныʼʼ, по нему идет тот, кто опирается только на доводы разума. По этой причине свое учение Парменид основывает лишь на строгом логическом рассуждении, полагаясь только на разум. Что же говорит нам в этой связи разум? Согласно древнегреческому мыслителю, он позволяет обнаружить то, что за миром чувственных вещей находится бытие , ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ едино, неизменно и абсолютно; оно - вся возможная полнота совершенств. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид учил, что оно не имеет возникновения, неуничтожимо, едино, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постичь только мыслью или умом.
Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, элейский философ дает следующее толкование бытия: оно есть шар, сфера, центр которой везде, а периферия нигде. Поскольку бытие непредставимо посредством чувств, но мыслимо, то бытие и мысль суть одно и то же (ʼʼодно и то же мышление и то, о чем мысльʼʼ).
Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не мысль человека, а Логос - космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека. Иначе говоря, не человек обнаруживает истину бытия, а наоборот, бытие само открывает себя человеку, отсюда смысл слова ʼʼaletheiaʼʼ (истина), что по-гречески значит непотаенность. И так как не человеку принадлежит заслуга открытия бытия, то последний призывается к смирению перед высшим могуществом крайне важно сти, перед истиной. Парменидовская интуиция бытия внушала людям чувство зависимости от Бытия (Абсолюта), находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала им ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, философ из Элеи открыл новое измерение универсума, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ не сводимо к природе - ни к окружающему миру, ни к природе человека.
Вторым мыслителем античности, поставившим вопрос о бытии, был Сократ. Правда, он не использовал непосредственно слово ʼʼбытиеʼʼ, но то, что он исследовал, на чем сосредоточивал свой острый и проницательный ум, и было бытием, тем же бытием, о котором говорил Парменид, однако рассмотренным в несколько ином аспекте.
Сократ также открыл реальность, которая не является ни природой, ни человеком. Это - третья реальность, которая дана в мышлении. Именно она и соответствует тому, что принято называть бытием. В спорах со своими оппонентами первый афинский философ выявлял, что вещи и поступки относительны, а смыслы, или идеи, заключающиеся в понятиях, как нечто общее непреходящи и неизменны. Непреходящим и неизменным является прекрасное вообще, добро вообще, справедливость вообще. Идеи, выражающие смысл, не отражают какую-либо находящуюся вовне реальность; но сами являются реальностью, не сводимой ни к миру, ни к усилиям субъективной мысли. Οʜᴎ - продукты сознания, но сознания особого рода.
Добродетель есть знание, однако, это - знание специфическое. Эмпирически многие люди знают, что творят зло, но тем не менее совершают дурные поступки. С точки зрения Сократа͵ они не обладают подлинным знанием, ибо знать - совсем другое измерение бытия. Мышление здесь - не эмпирические представления, а жизнь в строгом и точном смысле слова. Это жизнь, когда нет готовых образцов, когда во всем приходится сомневаться, когда человека поступать так, а не иначе заставляет как бы голос свыше (демон, в его сократовском понимании), голос Бога, или голос бытия. Итак, подлинное знание - это постижение своего сознания, пытающегося удержаться в своем бытийственном, ᴛ.ᴇ. чистом статусе.
Подведем итоги. То, что существует мысль в строгом смысле не человеческая, мысль, которая тождественна бытию, - одно из базовых утверждений Парменида. То, что подлинной мерой бытия должна быть индивид, живущий в особом бытийственном режиме, в котором пребывают красота вообще, добродетель, ум и т.д., - основная идея Сократа. Иначе говоря, сократовская добродетель - то же, что бытие Парменида. Она однозначна, неделима, неизменна, не имеет степеней и проч. Одним словом, обе концепции открывают особый вид реальности, не являющийся ни космосом, ни человеком, но относящийся к ним как действительность к видимости. Причем в обоих случаях мыслить и быть - одно и то же. По этой причине синтез учений Парменида и Сократа - архетип всех будущих онтологий.
Вопрос о бытии и его решение Парменидом и Сократом предопределили судьбу западного мира: в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами изменчивых и бренных вещей неизменного и вечного мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Красота. Это наиболее ярко проявляется в философии Платона, выделившего особый слой реальности - эйдосы, или ʼʼумозрительные видыʼʼ, которые и являются в подлинном смысле бытием. Много новых и оригинальных нюансов проблемы бытия было выявлено Аристотелем.
Средневековые философы приспособили античную онтологию к решению теологических проблем. Парменидовская модель успешно работала и здесь. Августин, к примеру, однозначно отождествлял Бога и бытие. Позднее Ансельм Кентерберийский выдвинул широко известное онтологическое доказательство бытия Бога. Фома Аквинский полагал, что высшей реальностью является чистый акт, Бог, сущность которого в том, чтобы существовать. Во всех остальных вещах и видах сущность и существование не совпадают. Бог же есть само бытие, и акт творения - следствие абсолютной полноты этого самого бытия.
Восприняв мысли Парменида, Сократа и Платона, западный мир продолжил развитие идеи трансцендентного (потустороннего) подлинного бытия. Но если подлинное бытие является запредельным, то земное оказывается неподлинным; а это значит, что оно нуждается в переделке и в совершенствовании, приближающих его к истинному и совершеннейшему миру. Стремление людей победить неправду земного существования реализовалось двумя путями: первый был ориентирован на практическое, предметно-деятельностное воздействие на окружающий мир с целью его преобразования. Это был путь бунтов и революций, главным моментом которых оказывался слом неподлинного бытия и возведение на его обломках подлинного мира - мира всеобщего равенства свободы и братства. Суть второго пути состояла не в преобразовании внешнего мира, а в совершенствовании духовно-нравственного внутреннего опыта человека. Люди, ставшие на данный путь, стремились переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя.
Античность и средневековье - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Античность и средневековье" 2017, 2018.
Античность, Средние века и Новое время – три великих эпохи в истории Западной Европы. Под античностью мы понимаем историю Древней Греции и Древнего Рима.
Древняя Греция или Эллада – общее название территорий древнегреческих государств на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии, по западной береговой полосе Малой Азии. Первые государства на территории Греции (Кнос, Фест, Микены, Тиринф и др.) образовались в начале 2-го тысячелетия до н. э. Вторжение дорийцев (ок. 1200 г. до н. э.) повлекло за собой распад государств и оживление родовых отношений. В результате борьбы демоса с родовой аристократией в 8-6 веках до н. э. в Греции сформировались города-государства – полисы. Крупнейшими из них были Афины, Спарта, Коринф, Аргос.
Греки уделяли особое внимание воспитанию, что позволило им создать культуру, установившую эталон прекрасного в архитектуре, скульптуре, музыке, литературе, полностью сохраняющийся и в наше время. Огромным влиянием в Греции пользовались философы Платон, Аристотель, Сократ и близкие к ним Пифагор, Евклид, Архимед, известные нам больше как математики. В греческой системе воспитания искусство, наука и спорт были неразрывно связаны. Хилое тело, отсутствие музыкального слуха и неграмотность осуждались, (это не касалось низших слоев населения и рабов). Воплощением эллинского духа были Олимпийские игры, проводившиеся в 8-4 веках до н. э. и включавшие спортивные состязания, театральные и религиозные действия.
5-4 века до н. э. – период наивысшего расцвета полисов. Он был связан с возвышением Афин в результате победы греков в греко-персидских войнах. Борьба между Афинами и Спартой за гегемонию в Греции к концу 5-го века до н. э. привела к Пелопонесской войне, в которую были втянуты все полисы. Афины потерпели поражение, но урон был нанесен всей Греции. Греция потеряла свою силу, что выразилось в прекращении Олимпийских игр. В середине 4 века до н. э Греция была завоевана царем Македонии Филиппом, а его сын Александр направил свои завоевания на весь остальной древний мир. Вскоре после распада державы Александра Македонского Греция стала одной из римских провинций, а с 4 века н. э. – основной частью Восточной Римской империи.
Согласно преданию Древний Рим был основан в 753 году до н. э. В 8-6 веках до н. э. Римом правили цари. В 510-509 до н. э. году была установлена республика. К середине 3 века, подчинив всю территорию Италии, Рим превратился в крупное государство, добивавшееся гегемонии во всем Средиземноморье, что привело к столкновению с Карфагеном. В 146 до н. э. году после трех Пунических войн, одержав победу над Карфагеном, Рим становится крупнейшей средиземноморской державой.
Римляне почти не создали своей культуры, но восприняли и преобразили греческую. К вопросам религии они подходили с позиций практицизма. Жрецы выбирались на определенный срок, как должностные лица, богов рассматривали как помощников в делах.
В Древнем Риме достиг апогея институт рабства. К середине 2 века до н. э. окончательно оформились два антагонистичных класса – рабы и рабовладельцы, противоречия между которыми вылились в крупные восстания рабов (Сицилийское восстание, восстание Спартака). Усилившееся в связи с ростом крупного землевладения разорение крестьян вызвало широкое революционное движение сельского плебса и первые вспышки гражданской войны на улицах Рима. В социально-политической жизни Рима в 1 веке до н. э. все большую роль стали играть армия и ее вожди. В результате гражданской войны 49-45 годов неограниченным правителем государства стал Цезарь. В 44 году Цезарь был убит сторонниками республики. После нового периода гражданских войн, завершившегося победой Октавиана, Рим стал империей.
Средние века следует отсчитывать от времени, когда поздняя Римская империя (III-V вв.) была завоевана германскими и другими племенами. Так что период поздней Империи оказывается одновременно эпилогом прежней эпохи – Античности, и прологом новой – Средневековья. Переход от древности к Средневековью занимает длительный исторический период. Историки стараются объяснить, почему пала Римская империя, и обращают внимание на те стороны жизни позднего Рима, которые свидетельствуют об исторической неизбежности гибели этого огромного государства.
К рубежу II и III веков Римская империя достигла максимальных размеров. На западе империю омывали воды Атлантики, на севере, на острове Британия, граница проходила в нынешней Шотландии, на континенте граница шла по правобережью Рейна, потом по Дунаю до Черного моря. На востоке римские владения простирались вплоть до верховьев Тигра и Евфрата и до пустынь Аравийского полуострова. На юге, на Африканском континенте, Империю ограничивали пески Сахары, и в Египте – первый порог Нила.
Для поддержания порядка в Империи, для обороны границ и завоевания новых территорий нужна была огромная армия, на содержание которой требовались колоссальные средства. А чтобы никто не мог уклониться от уплаты налогов, имперская власть перешла к политике прикрепления подданных к месту их жительства и к закреплению их в той профессии, которой они занимались. На горожан, и в том числе членов городского управления, была возложена коллективная ответственность за сбор и уплату налогов. В случае недоимок они должны были расплачиваться собственным имуществом.
Так свободный гражданин города превратился в зависимого от государства налогоплательщика. То же самое произошло и с массой сельского населения. Бедные земледельцы, арендовавшие участки у земельных собственников - КОЛОНЫ (поселенцы) - тоже были лишены права покидать место жительства.
Наряду с колонами массу трудового населения по-прежнему составляли рабы, но труд их был весьма малопроизводительным, потому что раб совершенно не заинтересован в хозяйстве и трудится только по принуждению. Сохранение рабского труда было главной причиной того, что техника почти совершенно не развивалась: владельцу раба было выгоднее использовать его дешевую рабочую силу, чем тратиться на какие-либо технические усовершенствования. Выход находили в том, что часть рабов наделяли маленькими участками земли.
Опорой императора были армия и чиновничество, а это приводило к тому, что военщина выдвигала на престол своих предводителей, которых нередко вскоре свергали другие претенденты на власть. Борьба между разными военными группировками вылилась в III в. в серию внутренних войн, смут и восстаний.
Углублялся кризис и в духовной жизни. Вместе с уничтожением гражданских свобод происходит моральный упадок общества. Римская религия была неспособна противостоять этому упадку. Языческие боги - воплощения тех или иных природных сил и человеческих качеств - не были носителями высоких добродетелей. По тогдашним верованиям, боги могли вмешиваться в человеческую жизнь, они требовали поклонения и жертвоприношений, за которые оплачивали людям некими благами, но нравственными идеалами они не были. Римское язычество терпимо относилось к верованиям других народов, входивших в Империю, и сплошь и рядом после покорения новой провинции местные божества присоединялись к римскому пантеону (сообществу богов) и в Риме отправлялся культ этих богов. Главным же был культ императорской власти и поклонение особе императора.
Во II-Ш вв. среди населения Империи стала приобретать влияние новая религия - христианство. Первоначально христианство было СЕКТОЙ (относительно небольшая группа, отделившаяся от какой-либо религии) ИУДАИЗМА - веры евреев, выделявшейся на фоне иных религий признанием единого Бога.
Учение Христа было «не от мира сего». Главной в нем являлась проповедь любви к ближнему, бессмертия человеческой души и бренности телесного мира. Христос и его последователи проповедовали высокую нравственность и осуждали греховный образ жизни, который грозит гибелью души. Все другие существовавшие в Империи религии были религиями племенными: их боги были богами того и иного племени или народа. Между тем, христианство отрицало в национальные различия, как, впрочем и иные различия между людьми, в том числе между свободными и рабами. Оно исповедовало веру в единого Бога, творца мира и человека. Христианство не призывало бедняков и рабов к неповиновению, как не призывало оно подданных к выступлению против мирских властей. Но оно как бы игнорировало эти власти, и придавало решающее значение не общественному или имущественному положению человека, а только лишь его отношению к Богу, внутреннему миру человека, который должен отрешиться ради Бога от всех земных привязанностей. В этой отрешенности от земного мира, в игнорировании господ и правителей императорская власть не могла не увидеть большой опасности для себя. Поэтому попытки некоторых римских императоров привлечь христианские общины на свою сторону сменялись жестокими гонениями на христиан: их заточали в темницы и подвергали казням. Нередко наряду с гладиаторскими боями в городах Империи устраивались зрелища, во время которых на христиан натравливали диких зверей. Может быть то, что на подобные зрелища собирались горожане, наслаждавшиеся муками христианских жертв, лучше вес характеризует моральный упадок римского общества.
Христианским общинам приходилось прятаться в укромных местах и в подземельях-катакомбах, где они продолжали чтить своего невидимого Бога. Показательно, что несмотря на жестокие гонения, численность приверженцев новой религии продолжала возрастать, складывалась организация христианской церкви, а культ святых мучеников, пострадавших за веру, оказывался более влиятельным, чем поклонение языческим богам.
