Сострадание и помощь. Сострадание – жалость

- вызывающее жалость;
- вызывающее жалость, как последняя степень непрестижного, не «comme il faut» - презираемая слабость.

Для человека злого, всякая слабость презираема, всякая - жалкость. Это злой унаследовал от дикого, - верившего в правоту силы.

Ничтожество ценностей - вот единственная слабость, достойная не сочувствия, а презрения. Да и то сказать - презрения здесь достойна сама эта слабость, но не проявивший ее человек: ведь, в принципе, человек может быть лучше того, во что он верит. (Иначе, каких-то эпох человечество просто не пережило бы...)

Неумение признать себя побежденным, когда всем другим это уже очевидно, в борьбе за свою долю благополучия - жалкость сугубая: либо смешная, либо возмутительная, похожая на бунт. В этом пункте дикарь жесток особенно. - Но как по-настоящему жалок упоенный своим благополучием!

Можно было бы сказать, что мещанин - создание жалкое, если бы сама идея жалкости не была, по преимуществу, мещанской.

По сути, жалкость ничтожного человека должна бы возрастать с его самоуверенностью. Но тех, для кого «жалкость» - страшнейшее из определений, убеждает в значимости именно самоуверенность. Нахальство, говорят, второе счастье...

Жалкими бывают претензии, но не уверенность. - Амбиции убеждают - либо в силе, либо в жалкости: тот самый «один шаг»...

Смешное - синоним жалкого... Здесь в скобках следовало бы поставить два-три восклицательных знака: подумать только - не печальное! Не горькое! Ну как бы мы разъяснили инопланетянину, что нашей человеческой массе проявления слабости противны - или смешны?

Бессильное тем самым и бесправно. «Качать права» - убеждать в своем праве на то, чего не хватило сил просто взять - занятие презираемое, «жалкость».

Что такое, для толпы, «смешное»? - Непохожее. Тогда как вся сила человека толпы в его неотличимости. Вот и выходит, что смешное - самая презираемая слабость.

Чуждые ценности - если только не представляют опасности - смешны.

И даже, смешное - это хуже, чем просто жалкое. Человек жалок и не замечает этого, - смешно! Жалкость в квадрате...

ЖАЛОСТЬ

Страдание чужим страданием, «эмпатия». Непосредственное проявление чувства самоценности чужой жизни (всякой жизни) - самоценности, являющейся единственным и достаточным обоснованием «золотого правила». Поистине, «нравственное чувство», -

но есть и другие смыслы -

- снисходительность более благополучного к менее благополучному - расположенная или презрительная;
- задетая жадность (жалость о потере).

Сочувствие спасает снисходительность от того, чтобы та была унизительной - зато снисходительность компрометирует само сочувствие. - Есть жалость и есть жалость.

В том, что собой являет наша жалость, обнаруживается все достоинство одних и все ничтожество других - именно ничтожество, - тех как раз, кто в жалости снисходит. Человек достойный ощущает беду другого скорее, как его пьедестал...

. «Нуждаешься в жалости - изволь быть жалким»!.. Но если кто и бывает жалок, такого найдешь среди тех, кто в жалости не нуждается.

Болит не то место, где у другого рана, не тело, - болит душа. Души хватает на всех.

Основная способность жалости - воображение. При условии доброжелательности, разумеется.

. «Кто не пережил этого, никогда не поймет...» - Ну, это просто - «знать и испытать - вещи разные». А вообще, уж кому свойственно такое понимание, понимает в принципе все. Понимает иной раз даже больше того, чем кто-то способен и испытать. И даже чем способен испытать сам: в представлении, чего-то нельзя пережить, на практике, оказывается - можно...

Может и правда жалость - это боль о нашей общей подверженности боли? - Но уж только не о том, как в это верят умы плоские, что и сам боишься испытать такую же: напротив, будь ты один застрахован от несчастья, жалость к несчастному стала бы непереносимой! Куда реальнее та же участь, что и погибшего, грозит его соседям по окопу - и все же им страшней было бы потерять своего молодого друга в мирное время, скажем, в больнице... Другое дело, что редко у кого достает воображения понимать такую боль, которая самому не грозит, - отсюда, видимо, и разбираемая идея.

Что сострадаешь чужой беде лишь потому, что она напоминает о возможности такой же с тобою самим - чепуха. Напротив, только то иной раз и может хоть как-то утешить, что, представишь: в конце концов, самое худшее произойдет и со мною («все там будем»)!

Мы жалеем попавшего в беду не потому, что воображаем на его месте себя, а потому, что можем вообразить себя на его месте... Безжалостным этого не понять!

Зачем человек жалеет? - Тайна сия неразрешима, потому что нет самой тайны: кто жалеет, а кто и нет.
Зачем надо жалеть? - Почему не спросить того, кто в этом нуждается? Тогда ответ будет совершенно очевиден. Притом, в такой нужде может оказаться любой.

По эгоизму своему люди полагают, будто каждый делает добровольно лишь то, что любит делать. Если такие проведают, что вы совершили что-то из жалости - они решат, что, значит, это вам так нравится - жалеть, и постараются предоставить вам такую возможность; развлечь, например, раздирающими душу рассказами...

Черствым, обычно, нравится все вызывающее жалость: сказывается потребность в остроте. (Искусство, как будто, чуть не целиком специализировалось на обслуживании этой потребности черствых!) - Черствость же некоторых - напротив, кажется не-допусканием до себя жалости, которая им будто бы слишком непереносима.

Лучшее лекарство от жалости - помощь делом; хорошо, если она возможна. Но выбрать для себя дело, требующее жалости - это уж или подвиг, или... или...

Лучшее средство утолить жалость находит совесть. Но она же и не дает уберечься от этой заразы.

Эгоизм и жалость встречаются вместе, в одном человеке; и даже, жалость эгоиста бывает особо острой - он-то знает цену боли... Но мирно жалость и эгоизм, ясно, не уживаются, а рождает их брак, обычнее всего, уродов, а то и чудовищ...

По шкале человечности, совесть выше стыда, а жалость выше и совести.

Совесть не то чтобы всегда права - но она независима и неподкупна, и в этом ее первое и величайшее достоинство. Точно таким же достоинством обладает жалость: ее не переубедит ничто, даже сама нравственность!

Основание автономии подлинной морали - не в особом кодексе, который она исповедует, а в этих двух чувствах, всегда остающихся равными самим себе, какой бы авторитет не пытался их оспорить, - совести и жалости.

Человечность - способность к жалости. Так что даже жалеющий себя - уже будто бы человечен... Тогда как бесчеловечность, бывает, сквозит даже и в героизме, в самопожертвовании...

Когда дурной человек попадает в беду и его становится жалко, мы даже не вполне неправы в этом чувстве: пока он жалуется, он волей-неволей расстается с идеей правоты силы и благополучия - становится на позиции человечности.

Нравственность - это предпочтение интересам каждого интересов некоего неопределенного целого, - настолько неопределенного, что и неясно, чьих же, собственно, интересов. - В этом смысле суждение Ницше, что сострадательность вредна - сугубо нравственно!

Жалость, точно, отбирает силы, тянет назад... Но только - зачем и силы, и что у нас впереди, если никого и ничего не стоит жалеть?

. «Долг сострадания» - невозможная вещь! «Долг чувства»! - Но вот долг ставить себя на место другого, долг воображения - это точно...

Жалость, если и «аффект», то и, конечно, «добродетель», - поскольку не существует без добровольной работы души - работы воображения. (Впрочем, раз ступив на эту опасную стезю, перестаешь быть над воображением властен, оно - мучит, крутится само, оно - снова - «аффект»...)

Между прочим: состраданию нет дела до того, есть ли оно добро или зло. («Пусть правая рука не знает, что делает левая» - отчасти и об этом.)

Сострадание - не добродетель. Или, скорее, сама добродетель: если оно есть, добродетелей и не нужно.

Жалость - единственное нравственное чувство, достойное этого названия; все прочие - скорее страх.

Жалость вполне асоциальна; не знает она ни целей, ни идеалов, ни иерархий. Так что в чем-то асоциальна и доброта. И даже добро.

Жалость в мораль не вписывается, она морали только мешает. Вопрос морали - вопрос о достоинствах и заслугах, - о том, что может и должно быть взвешиваемо, - процедура, жалости незнакомая.
(Кто-то, может, и не стоит сострадания, - самому состраданию об этом ничего не известно, - но нам легче в этом случае от сострадания отвлекаться.)

Смысл жалости в том, что она безусловна: сама свой закон. Скажем, изрекающий: «надо жалеть людей, а не животных» - говорит так, будто не знает, что такое жалость. «Надо», в применении к ней, не годится.

Как у одних жалость к животным - сама сентиментальность, упражнение в чувствительности на мелком предмете, - так у других в ней сказывается вся абсолютность - безусловность и безмасштабность - этого чувства.
Жалость к животным - проба на саму эту способность, - способность сострадания.

. «Аморальная жалость»? Бывает. - «Безжалостная мораль»? Редко бывает иначе!

Беды - раны, а жалость - если травма должна осложниться еще и этим - это фермент, не дающий крови сворачиваться и образовывать корку...

От жалости так же немыслимо избавляться, как от несчастной любви. Должно зажить, зарубцеваться само.

Жалость - это о ценности, не о цене. - Не умею выразиться понятнее. - К ней не подберешь равнозначного удовольствия, способного утешить...

Сострадание, если не живее, то - некоторым образом - абсолютнее страдания: оно не позволяет себе катарсиса... Не можешь утешиться, потому что главное - не в тебе.

Жалость - то, что Христос называл любовью. Неэгоистическая половина любви.

Дикарь жалеет, если любит. Цивильному же человеку удивительно и неприятно обнаружить в себе вдруг, что пожалел меньше того, кого меньше любил... А уж если ненавидел кого, и с тем случится несчастье - какой на душе осадок!

Одни люди жалеют, если любят, другим, пожалев, трудно не полюбить. - Так к умершему - чувствуешь уж не жалость, а любовь: какую-то абсолютную необходимость того, чтобы он существовал.

Может быть потому, что отсутствие непосредственного чувства жалости в религиозных людях видеть наиболее неприятно - от них ведь только и слышишь, что о добре, тут их признанная монополия - в них это отсутствие особенно заметно. (Впрочем, что жалости делать с авторитаризмом? А ведь религиозный дух - дух авторитарный. Потребность обосновать жалость какою-то высшей силой - не от того, ясно, что она сильна сама по себе.)

Религиозный человек будто спрашивает себя - с чего бы я стал кого-то жалеть? - и находит ответ: ради Бога... Но человек попросту добрый скорее исполнится жалости ко всему живущему, если в светлые загробные перспективы не поверит...

Для одних жалость - сострадание, - страдание за другого; для кого-то, все равно - лишь за себя (но это другая жалость). Жалко кого-то, поскольку он что-то для тебя значит и этому, с его бедой, что-то может угрожать. Чуть ли не то же, что ущерб собственности.

. «Тебе что, жалко?» - «Жалко» тут в смысле: жадничаешь. Вопрос сугубо имущественный. Подумать только: жалость и жадность явно когда-то значили одно и то же!

Для кого жалость - жадность, для того нет будто бы разницы между живым и неживым. Или, точнее, живым и реальным такой ощущает одного себя, а все прочее, вне его - только вещи, доставляющие ему удовольствия или неприятности; все только приобретения или потери. «Единственный и его собственность»...
(«Ты - все, что у меня осталось...» Каково? - Впрочем, оно может только звучит так дико, смысл же, скажем, такой: забота о тебе - единственное, что меня поддерживает. Что-нибудь в этом роде.)

Жалость - жадность; жалость - отдача...

ЖАЛОСТЬ К СЕБЕ

Вообще жалость - если не называть этим словом то снисходительное презрение, которое проявляют иногда даже и вполне жестокие люди по отношению к несчастным (видимо, как выбывшим из всеобщей войны всех со всеми за благополучие и потому уже не составляющим им конкуренцию) - вообще жалость, в собственном и лучшем смысле этого слова, есть со-страдание: у кого-то болит то, что у него болит, а сострадающего - болит душа за него. Жалость - душевная боль за другого; душевная боль, ясно - высшая степень неравнодушия; значит, это - особого рода любовь. Особенность ее в том состоит, что она - жалость - есть любовь чистая, без примеси корысти или эгоизма; любовь не собственническая, не для меня, а для (таким образом) любимого.

Повторю, сострадание - это не то же страдание, которым поражен страдающий. Это - любовь. Та самая, между прочим, что разумел под «любовью» Христос.

Действительно: если у меня лично что-то болит, что-то не получается, я чего-то боюсь - то обычно я не испытываю «жалости» к себе: я испытываю боль, досаду или отчаяние, страх и так далее. Я не раздваиваюсь так, чтобы одно лицо мое страдало, а другое со-страдало бы ему, и тем самым любило бы его (меня самого). В нормальном случае это не нужно, этого и не происходит.

Когда же возникает «жалость к себе»?

1. В случае трудных, несчастливых отношений с другими людьми, особенно, конечно, с близкими или любимыми: в случае, когда человеку является потребность восполнить дефицит их любви к себе.

Тут человек (по крайней мере некоторые люди) невольно принимается воображать себя в ситуациях, когда его объективно придется жалеть, и, следовательно, волей-неволей любить. Вот эта-то работа фантазии может быть названа жалостью к себе. Человек представляет себя на месте тех, кто вынужден будет его жалеть («вот умру, и тогда…») и таким образом сам себя жалеет.

2. В случае явной самовлюбленности. Вообще нормальный, духовно зрелый человек себя в буквальном смысле не любит , то есть не проявляет признаков влюбленности – он себя уважает и хочет видеть достойным собственного уважения, а также, что только естественно, заботится о себе; он не проявляет, в отличие от самовлюбленного, того упоения от себя, для которого и безразличное становится восхитительным, а дурное милым и т.д. Любовь - это когда на двоих, будто бы, одна душа (и все твое самое дорогое – в другой ее половине). Самовлюбленность, напротив – это когда душа (самовлюбленного) двоится, сама себя обозревает, питает к себе нежность и любуется собой, как другой.

(Если в раздвоение рефлексии загоняет человека, как правило, его совесть - его способность самоосуждения - то раздвоение самовлюбленности, понятно, этому прямо противоположно, это самолюбование.)

Вот тут-то жалость к себе - дело самое обычное и даже неизбежное. Жалость, как сказано - это чистая любовь, и самовлюбленный, если испытывает огорчение от чего-либо, наверняка найдет компенсацию этому огорчению в удвоенной, точнее, бесконечно умноженной порции этой любви - жалости к себе.

3. К этому остается добавить, что и в ситуации дефицита ответной любви может оказаться каждый, и никто не лишен вполне любви к себе. Потому чувство жалости к себе в какой-то мере знакомо, наверное, каждому.

СОЧУВСТВИЕ

- то же, что понимание; то же, что эмпатия; то же, что жалость.

- симпатия к целям и ценностям другого (это чаще всего именуется «пониманием»);
- собственно понимание - понимание целей и ценностей другого и соответственно тех чувств, которые он может испытывать в рассматриваемых ситуациях;
- ощущение чувств другого человека как своих - и соответственно определенная симпатия к нему, до некоторой степени (в какой это вообще возможно) независимо от его целей и ценностей (это - эмпатия);
- в ограниченном смысле - сострадание (жалость), ощущение чужой боли, как своей (вообще же, сочувствие - это, по смыслу слова, и со-радость тоже).

Примечательно, что слова «сорадость» (в отличие от «сострадание») в языке нет.

Сочувствие? - Достаточно развитое воображение.

Трудно разделять чувства другого, если не разделяешь его ценностей. И ждать от кого-либо такого сочувствия было бы вполне несправедливо.
Но, наверное, чтобы хоть как-то понять чужие ценности, нужно-таки попытаться ему посочувствовать.

Сострадать другому в том, что не счел бы бедой для себя, и сорадоваться в том, чего не хватает самому, вот - великодушие.

Страдающий не должен желать, чтобы с ним заодно страдали другие - но лишь понимали и учитывали; счастливый не должен верить, что его счастья достаточно для счастья другим.

В сострадании больше справедливости, чем в сорадости - хотя бы уже потому, что радующийся в сочувствии не так и нуждается. На известное сострадание вправе рассчитывать каждый, на сорадость - разве что близкие.

Если сорадуемся мы не так остро, как сострадаем, то ведь и собственную радость не ощущаем так остро, как свое страдание.

Если удача, привалившая ближнему, не оставила в вас ни капли неприятного чувства - это уже можно назвать сочувствием!

. «Понять» не существует совершенно отдельно от «посочувствовать», «посочувствовать» - от «испытать симпатию». Понимание - тот минимум симпатии, на который каждый вправе рассчитывать.

Понимание - минимум сочувствия, которым мы обязаны ближнему, и максимум сочувствия, которые мы вправе от ближнего ожидать.

Как все очень правильные вещи, правило «не жаловаться» имеет не одно, а много оснований. Во-первых, жаловаться даже несправедливо, уже потому, что плохо на этом свете так или иначе всем. Во-вторых, это бессмысленно, так как дурное настроение лучше не фиксировать. В третьих, это и опасно, так как обнаруживать слабость - провоцировать в других дурные инстинкты:

Лучше, хуже идут дела - но самое главное основание для дурного настроения всегда при каждом смертном: И потому оно заразно.

Жаловаться на плохое настроение - все равно что на других кашлять или чихать.

Сострадание - чувство мучительное и неотвязное.
Но большинству людей это чувство свойственно мало, у них жалость того же корня, что жадность, и таким бескорыстная сострадательность в других кажется либо самомучительством (тебе-то что? зачем вообще об этом думать?), либо сентиментальностью (если сострадаешь, значит, нравится сострадать).

Сострадание все-таки не вполне сводится к страданию - ведь не одно и то же жалость к другому и жалость к себе. Во всякую жалость входит сравнивание. В жалости к другим это сравнивание - совесть; в жалости к себе - зависть.

Сострадание, как раз, и не позволяет катарсиса: если практическая помощь страдающему невозможна, оно безысходно.

ЭМПАТИЯ

(по-русски - сочувствие)

- стимулирующие друг друга сочувствие ближнему и понимание ближнего, которыми определяется и соответствующее - в высшем смысле слова нравственное - поведение по отношению к нему.

Эмпатия - сочувствие другому человеку через понимание его, и понимание другого через сочувствие к нему, плюс естественно вытекающая из этого тандема человечность - невозможность не учитывать его интересы.

Жестокость есть упоение властью, своей возможностью подавить чужую волю вплоть до последнего предела, и, соответственно, есть упоение несочувствием (антоним эмпатии), - и вот, как ни страшно это наблюдать, для слишком многих она тоже заразительна (толпа, наблюдающая за дракой, всегда на стороне побеждающего:). - Назвать ли сочувствие насильнику тоже - «эмпатией»?..
Разумеется, нет. Вот главное, что нужно понять, осмысляя этот феномен. - Эмпатия - это не какие-то возбуждаемые соответствующими представлениями инстинкты , среди коих - и сопернический, и стадный, и охотничий и пр.; это - чувство, неразличимое от понимания: от способности, противоположной инстинктивному в нас. Такое сочувствие предполагает истинную ценностную шкалу чувств. По этой шкале жизнь, сохранение жизни, избегание физических страданий, возможность реализовать вложенные в нас природой требования (осуществить любовь, семью, для кого-то и творческий потенциал), некоторые облегчающие жизнь удобства - вот, в убывающем порядке, важнейшее. Важнейшее, получается, есть то, что избавляет от реальных страданий. Так, скажем, азарт преследования, как бы ни был заразителен (если уж нашему охотничьему роду вообще свойствен) - естественно, ничто перед страхом и отчаянием преследуемого, и на их фоне отвратителен. Короче говоря, эмпатия - это не всякое сочувствие, это - сострадательность.

Эмпатия - это сочувствие понимающее, то есть сочувствие по истинной шкале чувства, в которой абсолютна воля живого к сохранению жизни, и важность всего прочего определяется степенью отношения к этому абсолюту; соответственно, она - сострадательность.

Эмпатия - это и есть человечность.
Человечность же - это подлинная, порвавшая со своей архаикой нравственность. Различие в том (см. статью Словаря «Нравственность и человечность») - что архаичная нравственность строится на «долге» (явном или скрытом принуждении), подлинная же - на сострадательности.

Подлинно нравственное (человечное) отношение к ближнему строится не на чём ином, как на сострадательности. Действительно: чем менее приходится ближнему, буквально, сострадать, тем менее мы ему обязаны вообще каким-нибудь отношением, а в основном должны воздерживаться и от всякого непрошеного участия в его судьбе - уважать его свободу:

Добрый человек сочувствует и тем, кому в общем лучше, чем ему самому. Они ведь не виноваты, что ему ещё хуже:

Есть злые люди, не способные к жалости, и есть - способные, но реагирующие на неё в себе с особым озлоблением, как на внутреннего врага.

ДОБРОТА

- будто бы, «расположение делать добро», –

какового расположения и злым, бывает, не занимать, – потому и «будто бы»; вопрос в том, что понимать под добром. Но давайте понимать под добром именно то, что понимает под ним доброта! - А это уж знает и добрый и злой. Итак, она -

- склонность облегчать, где можно, всякую жизнь, -

не слишком добрым это кажется пресно, мелко, иногда смешно, а злым - смешно, глупо, а иногда и возмутительно. Трагедия живого, состоящая в том, что насилие жизни над жизнью неизбежно, родит в последних скорее праведный энтузиазм. - Конкретизируя, доброта -

Способность сострадать и жертвовать состраданию (благополучием и даже принципами); чувство добра (понимаемого как способствование живому, чувство ценности всякой жизни), опережающее чувство долга или идущее с ним вразрез, -

ведь хотя долг - это именно долг добра, самодовлеющий долг, скорее, есть прибежище и оправдание формализма, черствости и даже настоящей злобности. - Кстати, видно, что доброта -

- то же, что в своем лучшем смысле гуманность.

Доброта - не одна из добродетелей, а, точно, единственная добродетель. То есть, без нее - ничто не добродетель.

. «Доброта» имела раньше смысл - «красота» (похоже, как «хорошенький» - от «хороший»). К счастью, мы учимся их различать, но все чудится в том какое-то глубокое значение.
...Есть в ней известное отношение к красоте; именно - это радение о моральной гармонии мира. Вообще же гармония может быть и недоброй.

. «Доброта» употреблялась, как «красота», а «добро» - и по сей день, как «имущество»...

В доброте безусловно есть и красота, но только если ей безусловно нет до красоты в себе дела.

Не требуйте от доброты эстетичности. Постарайтесь ее в доброте разглядеть.

Доброта может быть и не красива - она прекрасна!

Всякий недостаток в себе заставляет, что называется, «комплексовать» - в том числе и недостаток доброты. И это несмотря на дружное общее презрение к ней, от снисходительного до самого агрессивного. Ведь и само презрение это - знак «комплекса»...

Доброта, как стремление делать добро, и доброта, как способность сострадания, различаются так же, как, скажем, охота писать картины и талант к этому.

Сострадание - воображение - талант. Почти синонимы. Как и: черствость - притупленное восприятие - бездарность.
Художник - кто больше и острее других видит. И добрый так же.

У правосудия на глазах повязка: оно слепо, «не взирает на лица», - и в этом большой смысл. У праведности - также. Увы. Но что бы мы сказали о доброте - с завязанными глазами?

. «Я глупый: я добрый!» - Это значит: я совершаю благодеяния, хотя и отчаиваюсь, что мне не платят за них благодарностью.
... Но и то сказать, что добрых ищут, как «ищут дураков».

Добрый мучает злого, как загадка, пока злой не поймет, наконец, что для него добрый: это его пища!

Сказал бы хоть кто-нибудь: моя доброта глупая, - не в смысле, что не приносит мне пользы, а в смысле, что причиняет своим подопечным вред...

. «Моя доброта принесла вред. Какая неблагодарность!»

Глупая доброта - чаще всего такая, что помогает, так сказать, телу и вредит душе. С другой стороны, доброта, посягающая на душу - тот же деспотизм.

Если твоя доброта не делает тебя умнее - берегись, - натворит бед.

. «Не навреди!» - Любопытная заповедь. Разве кто-нибудь ставит такую задачу - вредить? А уж если ставит, простым призывом его не удержишь! - Но в том дело, что помощь - уже вмешательство, - такая штука, что на одну возможность добра доставляет бесчисленное множество возможностей зла.

Итак, пусть эта медицинская заповедь станет заповедью вообще всякой доброты. «Не навреди»: «помни, что навредить куда легче, чем исцелить».

. (Хотя кому-то «не навреди!», как принцип - покажется оправданием равнодушия. И правда - если надо всерьез спасать, этот принцип не оправдывает бездействия. Может быть и преступен.)

Что «добрый человек не тот, кто хочет делать добро, а тот, кто не может сделать зла» - странная истина, но истина, - из тех, к каким приходишь самыми разными путями и каждый раз кажется, что данный случай исключительный, а вообще же дела обстоят наоборот... Так чем плохо - хотеть делать добро? Было бы прекрасно - но мы делаем добро и затем, видимо, чтобы отстоять свое понимание добра, - а это уж такая агрессия, что ли; делать же то добро, которое сам не считаешь добром - гиблое дело, и себе не простишь, да и не выйдет...

Зло как-то приметнее добра. Поэтому вернее не ошибешься, если не станешь делать зла, чем если станешь «делать добро». И потом: величайшее добро для людей - свобода. Не трогать их - уже добро!

Охота творить добро - в воле, а сострадание - не в воле: либо есть оно, либо его нет. - Выше не то добро, которое «хочет...», а то, которое «не может не...»; выше добро-сострадание. Оно- то, как раз, и умнее: хорошо, если есть добрая воля, но куда ей - без доброго чутья.

Добрый человек - не тот, кто хочет делать добро, а тот, кто не может его не сделать: кого сострадание насилует (в отличие от сентиментального, кого сострадание скорее занимает).

К проблеме «долга и склонности» (долга и доброты). - Можно, конечно, рассматривать сознательную доброту несострадательного человека как ту «малую лепту», что вносит нищий «от скудости своей», и потому более ценную, чем большую, но непроизвольную, от душевного богатства доброту сострадательного. Пожалуй; «скудость» оправдывает малость «лепты»; не доброта, так пусть хоть долг. Но стоит ли, на этом основании, превозносить «скудость»?

Не помешать злу - какое уж там сострадание! - выходит, зло. - Вот добро, которое необходимо делать. («Непротивление злу насилием» я понимаю так: непротивление меньшему злу большим, ведь насилие - зло абсолютное! Насилию же противиться силой, ясно, сам Бог велел.)

. «Трудно быть добрым». Это:
- доброта предполагает душевную боль;
- добро есть и «труд» - долг; «добрым быть трудно»;
- трудно предвидеть и учитывать последствия своей доброты, но и это - долг.

. «Не ведают, что творят!» - Каких, однако, ухищрений стоит добрым оправдание злых, и все для того, чтобы «с чистой совестью» оставаться, и для них тоже, добрыми!

З адумывались ли вы когда-либо над вопросом: “Какая разница между жалостью и состраданием?” Казалось бы, эти слова так похожи между собой, а жалеть кого-то или сострадать одно и то же. Но нет, не одно и то же, а между жалостью и состраданием есть огромная разница. В чём она заключается? Попытаемся разобрать в этой статье.

СОСТРАДАНИЕ = со + страдание , когда ты в состоянии разделить то, что в данный момент времени чувствует и переживает другой человек, разделить его боль и его радость. Быть единым с другим.

ЖАЛОСТЬ = жало + ость , когда жалеешь кого-то, судишь, вешаешь на него бирку "неудачник", "никчёма", "калека", жалишь его своим суждением, унижаешь, себя же возвышаешь. Многие любят пожалеть, дабы возвыситься в сравнении с другим. И многие любят жалость к себе, так как "питаются" эманациями жалости.

• Жалость к людям угнетает, к себе - унижает.
• Жалость способна уничтожить человека, так как чем больше в его жизни жалости, тем меньше желание бороться с трудностями.
• Жалость - самое ужасное чувство, которое можно испытывать к человеку.
• Жалость - это нечто жалящее тебя самого, а сострадание - это соединение с чужим страданием.

Сострадание - это самое мощное орудие для устранения неведения и увеличения мудрости

Будда Шакьямуни

Сострадание - не качество. Оно - Закон Законов, вечная Гармония, Сама Мировая Душа; беспредельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви.
Чем более ты сольёшься с ним, растворишь своё бытие в едином Бытии, чем более Душа твоя войдёт в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в СОВЕРШЕННОЕ СОСТРАДАНИЕ.
Таков путь Архата, по которому грядут Будды Совершенства.
(из книги Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче «СВЕТ ТРЁХ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ»)

В сострадании заложена великая жемчужина Тайного Знания. Все Бодхисаттвы, все святые, все подвижники устремлялись по этому пути

Рерих Н.

"В сострадании сокрыта любовь такой силы, что она больше обычной любви. Если ты сострадаешь другому, то начинаешь любить его сильнее... Человек духовный - весь одно большое сострадание. Изнемогает, сострадая другим, молится, утешает. И, хотя берёт на себя чужие страдания, всегда полон радости, так как Христос отнимает от него его боль и утешает духовно" . (Старец Паисий Святогорец)

• Сострадание - особое качество души человека, готовность без раздумий оказать помощь ближнему.
• Сострадание - это внешнее выражение деятельной внутренней любви к ближнему.
• Сострадание - это готовность прочувствовать и принять на себя боль другого человека, физическую или душевную.
• Сострадание - это чуткость и внимательность к окружающим, неподдельное уважение к их интересам и их переживаниям.
• Сострадание - это умение при любых условиях действовать так, чтобы не причинять вреда окружающим людям.
• Сострадание есть венец Будущего.
• Сострадание - чувствовать тоже самое, что чувствует другой, в определённой степени - отождествление на уровне чувств.
• Сострадание ко всем живым существам, основанные на понимании Относительной Истины: бренности, изменчивости, тягостности сансарического существования и желание избавить живых существ из этой участи.
• Суть сострадания - не в увеличении материальных благ, а в очищении сознания от обусловленности ими.

В чувстве жалости всегда есть оттенок превосходства, высокомерия. Когда вы жалеете кого-то, вы смотрите на этого человека сверху вниз, невольно думая, что он беспомощный и ни на что не способный неудачник. Это чувство не имеет ничего общего с состраданием. Поэтому человек не должен жалеть других. Он должен чувствовать к ним сострадание. То есть, он должен ставить себя на место других: «Если бы у меня были такие же проблемы и страдания, каково бы мне было? Это было бы ужасно! У других людей такие же чувства…» Затем он желает, чтобы никто, даже ваш враг, никогда не испытывал таких мучений, чтобы все они избавились от этих страданий. Это и есть сострадание. Объект сострадания - это страдающие живые существа. А аспект сострадания - это желание, чтобы они освободились от страданий. Когда этот объект и аспект соединяются в уме, возникает чувство сострадания. Те, кто просит жалости, ищут подтверждения для их страданий.

Жалость - это деструктор , внедрённый в сознание хищниками и разрушающий как того, кто жалеет, так и того, кого жалеют.

Сострадание - это ощущение чужой боли как своей, стремление к уменьшению этой боли, к уменьшению общего количества страданий на свете. Сострадание - это умение при любых условиях действовать так, чтобы причинять как можно меньше вреда окружающим существам.

Жалость же - это констатация слабости, неспособности или «ущербности» другого существа по сравнению с собой, констатация его страданий с некоторой дистанции.

Жалость подразумевает отдельность, изолированность. Сострадание же - целостность.

Жалость порождает поток разрушительной энергии, потому что жалея, человек обычно признаёт ущербность объекта жалости, его неспособность самостоятельно выйти из сложных ситуаций. В конце-концов жалость - это признание за другим положения жертвы: «Бедненький, несчастненький, как тебе плохо…» И этот образ вкладывается в чувство жалости. Иными словами, тот, кто жалеет кого-то, намеривает объект жалости ещё глубже в тьму и несчастья, посылая ему свои образы его ущербности.Жалость приучает к слабости и бездействию. Жалея себя, человек часто с удовольствием делится личной ношей с окружающими, перекладывает на кого-то ответственность за свои действия, требуя понимания или поддержки.

Сострадание, в отличие от жалости, всегда развивается внутри. Чтобы испытывать его, требуется способность ощущать себя таким же проявлением части великого Космического проявления , как и окружающие. Это ощущение позволяет смотреть на других, не содрогаясь, но и не умиляясь, сохраняя спокойствие, как наедине с собой, перед зеркалом.

Настоящее сострадание - это не эмоциональное переживание [за себя и о себе], это духовное видение страданий другого человека такими, какие они есть на самом деле в душе человека. Настоящее сострадание успокаивает страдающего, так как другой, любящий его, берёт на себя боль. Сострадать - быть на месте страдавшего, оказаться в его шкуре, прочувствовать его боль. Жалость - это понимать о том, что человек в беде, но при этом радоваться, что сам не в таком положении. Жалеть - часто переходит в высокомерие, ощущение превосходства.

Сострадание всегда активно; оно всегда заставляет искать путь к уменьшению страданий - не просто к утешению, не к деланию вида, что «всё хорошо», когда всё плохо, но именно к поиску выхода из сложившейся ситуации. Ощущение абсолютного равенства всего перед всем, сопряженности себя со всем остальным миром, кардинальным образом переиначивает видение и переживание бытия, устраняя ощущение жертвы и происходящие из него страдания.

Жалость увеличивает количество страданий: к страданиям того, кого жалеют, прибавляется и негативное состояние самой жалости. Сострадание же заставляет двигаться от страданий, и поэтому оно может сочетаться с радостью. Когда чувствуешь, что действительно помогаешь кому-то, испытываешь радость.

Таким образом, человек стремится к состраданию, но избегает жалости, поскольку он стремится к силе и свободе, а не к слабости и зависимости.

Сострадание ничего не имеет общего к гордыне и жалости. Всегда главной и единственной задачей сострадания есть конкретная и практическая помощь тем, кто в ней нуждается. Мудрые родители иногда в воспитательных планах могут применить и ремень к своим непослушным детям, но такое применение детям будет весьма полезно.

Жалость и сострадание - явления разного порядка. Жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого и увязает в них. Сострадание, наоборот, возвышает, поднимает страдающего до себя, окружая его Светом, надеждой и бодростью духа, и несёт ему радость. Надо научиться сострадать, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемнённым состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе.

Сострадание - чувство достойное, но жалость опасна тем, что легко заразиться переживаниями жалеемого и вместе с ним очутиться в яме омрачения и отчаяния. Сострадание и жалость отличаются друг от друга. Сострадание действенно. Жалость погружается в переживания жалеемого и увязает в них, умножая их силу, но не рассеивая их. Фактически помощи жалеемому не оказывается. Сострадание горящего сердца облегчает страдания того, кто нуждается в помощи, своими светоносными излучениями. Оно не считается с сумеречным состоянием страдающего, но светом своим заливает его. Своё утверждает сострадающий в другом сознании, но отнюдь не то, чем наполнено сознание страдающего. Граница между состраданием и жалостью очень тонка, и, если не научиться её различать, ущерб неминуем, и для жалеемого, и для жалеющего. И, если сострадающий омрачается и теряет равновесие, то какая польза от такого сострадания? Границы между состраданием и жалостью переступать нельзя.

Сострадание - это чувствовать чужую боль как свою, причём не задумываясь, и совершенно естественно (поскольку это одно из качеств сердца); тем самым облегчая боль страдающего. Сострадание - чувство важное и благородное, опять же потому, что является естественным качеством сердца. Жалость, в свою очередь - от разума и эго.

Сострадательный ум подобен переполненному сосуду: это неисчерпаемый источник энергии, решимости и доброты. Он подобен зернышку: взращивая в себе сострадание, мы одновременно развиваем и другие положительные качества - умение прощать, терпимость, внутреннюю силу и уверенность, необходимую для преодоления страха и беспомощности. Он подобен эликсиру, ибо помогает преобразовывать неблагоприятные ситуации в благоприятные. Вот почему, проявляя любовь и сострадание, мы не должны ограничиваться кругом семьи и друзей. Неверно было бы также утверждать, что сострадание - это удел духовных лиц, работников здравоохранения и социальной сферы. Оно необходимо каждому члену общества.

Для людей, идущих духовным путём сострадание является жизненно важным элементом духовного этого пути. В целом, чем больше в человеке сострадания и альтруизма, тем выше в нём готовность трудиться ради благополучия других существ. Даже если он преследует личные интересы - чем сильнее в нём сострадание, тем больше будет в нём мужества и решимости. Все мировые религии сходятся в том, что сострадание играет важную роль. Они не только восхваляют сострадание, но и уделяют большое внимание его продвижению в человеческом обществе.

Сострадание не даёт нам уйти с головой в собственные конфликты и стрессы. Под влиянием сострадания мы склонны уделять больше внимания страданию и благополучию других существ, и нам легче, оттолкнувшись от собственного опыта, понять чужое страдание. В результате происходит некоторое смещение перспективы, и в некоторых случаях мы начинаем иначе воспринимать и те страдания, боль и проблемы, которые выпадают на нашу долю. То, что прежде было просто невыносимым, теперь представляется менее значимым - даже ничтожным. Таким образом, у человека альтруистичного и сострадательного непременно возникает чувство, что его собственные проблемы и конфликты вполне можно выдержать. Неприятностям и трудностям гораздо сложнее нарушить покой его ума.

Чистое сострадание обладает силой удалить все кармические омрачения и препятствия на пути к просветлению . Когда внутренняя мудрость раскрыта, ваше понимание относительной и абсолютной истины увеличивается по мере продвижения к просветлению. Будда много раз говорил, что сострадание - это самое мощное орудие для устранения неведения и увеличения мудрости.

Иллюстрация к этому - история про Асангу. Он был важным индийским учёным, родившимся примерно через пятьсот лет после Будды, где-то в начале христианской эры. В молодости Асанга отправился в Университет Наланда, прославленный древнеиндийский монастырь и первый настоящий университет в мире. Хотя Асанга стал великим учёным, у него всё ещё были сомнения относительно некоторых учений. Он расспрашивал многих ученых и осознавших мастеров, но никто из них не мог развеять его сомнений. Он решил практиковать визуализацию Майтрейи, будущего Будды, думая, что как только он увидит Майтрейю, он найдёт ответы на свои вопросы. Получив посвящение и наставления, он отправился на гору в Индии и медитировал на Майтрейю три года.

Асанга думал, что через три года у него будет достаточно силы, чтобы встретиться с Майтрейей и задать ему свои вопросы, но к этому времени он не получил никаких знаков. Через три года он устал и лишился вдохновения, и поэтому покинул свой ретрит. Спускаясь с горы, он пришёл в деревню, где собрались люди посмотреть на старика, который делал иголку, натирая большую железную палку куском шёлка. Асанге было трудно поверить, что кто-то может сделать иголку, натирая железный шест куском шёлка, но старик заверил его, что это возможно, показав ему три иголки, которые он уже сделал. Когда Асанга увидел такой пример великого терпения , он решил продолжить свою практику и вернулся в ретрит еще на три года.

В течение следующих трёх лет у него было несколько снов о Майтрейе, но он всё ещё не мог видеть Майтрейю. Через три года он почувствовал утомление и усталость, и снова решил уйти. Спускаясь с горы, он увидел место, где вода капала на камень. Она капала очень медленно, одна капля в час, но эта капель проделала большую дыру в скале. Увидев это, Асанга вновь обрёл мужество и он решил вернуться в ретрит еще на три года.

На этот раз у него были хорошие сны и другие знаки, но он всё ещё не мог ясно увидеть Майтрейю и задать ему свои вопросы. Он снова ушёл. Спускаясь с горы, он увидел маленькую дыру в скале. Место вокруг дыры было отполировано птицей, которая терлась крыльями о камень. Это заставило его снова принять решение вернуться в пещеру еще на три года. Но и через этот трехлетний период он всё ещё не мог видеть Майтрейю. После двенадцати лет у него не было ответов, поэтому он покинул свой ретрит и пошёл вниз по склону.

По пути он наткнулся на старую собаку возле деревни. Когда она гавкнула на него, Асанга увидел, что нижняя часть её тела была изранена и покрыта блохами и червями. Подойдя поближе, он увидел, что собака ужасно страдает и почувствовал к ней великое сострадание. Он подумал обо всех тех историях, в которых Будда Шакьямуни отдавал себя живым существам и решил, что пришло время отдать своё тело этой собаке и насекомым.

Он пошёл в деревню и купил нож. Этим ножом он отрезал мясо со своего бедра, думая убрать червей с собаки и поместить их на свою плоть. Затем он сообразил, что если он будет убирать насекомых пальцами, они умрут, потому что они очень хрупкие. Поэтому он решил убирать насекомых языком. Он не хотел смотреть на то, что он будет делать, поэтому он закрыл глаза и протянул язык к собаке. Но его язык попал на землю. Он пробовал снова и снова, но его язык продолжал касаться земли. Наконец, он открыл глаза и увидел, что старая собака исчезла и вместо неё был Будда Майтрейя.

Увидев Будду Майтрейю, он был очень рад, но в тоже время несколько расстроен. Асанга практиковал так много лет, и только когда он увидел старую собаку, Майтрейя явился ему. Асанга начал плакать и спросил Майтрейю, почему он не показал себя раньше. Майтрейя ответил: "Я не был несострадательным к тебе. С первого дня, когда ты пришёл в пещеру, я всегда был с тобой. Но до сегодняшнего дня омрачения заслоняли твоё зрение. Теперь ты видишь меня из-за своего великого сострадания к собаке. Это сострадание удалило твои омрачения до такой степени, что ты можешь видеть меня." После этого Майтрейя лично обучил Асангу текстам, известным как Пять Учений Майтрейи, которые являются очень важными текстами в тибетской традиции.

Контакт Асанги с Майтрейей родился из сострадания. Только благодаря состраданию его омрачения растворились. По этой причине Гуру Падмасамбхава учил, что без сострадания практика дхармы не принесёт плодов, и, на самом деле, без сострадания ваша практика станет гнилой.

В Тибете принято говорить, что от многих болезней помогает только одно средство - любовь и сострадание. Эти качества - наивысший источник человеческого счастья, а потребность в них заложена в самом сердце нашего существа. К сожалению, любви и состраданию давно уже не находится места во многих областях общественной жизни. Эти качества принято проявлять в семье, в собственном доме, а их демонстрация в обществе рассматривается как нечто неуместное и даже наивно простодушное. А ведь это трагедия. В практике сострадания усматриваться не признак оторванного от реальности идеализма, но наиболее действенный способ соблюсти интересы других людей, равно как и свои собственные. Чем больше мы - как нация, группа или отдельно взятый индивидуум - зависим от других, тем выше должна быть наша заинтересованность в их благополучии.

Практика альтруизма открывает перед нами огромные возможности для поиска компромисса и сотрудничества - мы не должны ограничиваться одним признанием живущего в нас стремления к гармонии.

Желаю всем развивать в себе качество сострадания, на благо всех живых существ.

материал частично взят с сайта Блог Энмеркара

Вынужденная добродетель

Теряет всю свою цену.

Д.И.Писарев.

Все сочувствуют несчастьям

Своих друзей, и лишь немногие

Радуются их успехам.

Оскар Уайлд.

У всех нас достаточно силы,

Чтобы переносить несчастья

Ларошфуко.

Несчастье ближнего утешает

Нас в наших несчастьях.

В толковых словарях все понятия, которые мы разбираем в данной книге, совершенно неточно переданы авторами. Это не случайно, ведь, например понятия СОСТРАДАНИЕ и ЖАЛОСТЬ, настолько близки по значению, что можно сказать, что это синонимы. СОСТРАДАНИЕ – это ЖАЛОСТЬ, сочувствие, вызываемое чьим-нибудь несчастьем или горем. ЖАЛОСТЬ – это СОСТРАДАНИЕ, соболезнование, печаль, сожаление. То есть, здесь мы видим, как С.И.Ожегов передал значение одного понятия через другое.

Поэтому, чтобы определить их точное значение необходимо воспользоваться словарем синонимов. СОСТРАДАНИЕ – ЖАЛОСТЬ, сожаление, сочувствие, соболезнование, участие. Но и в этом случае как мы видим разница - условная. Когда мы определяем значение какого-либо понятия, мы под ним подразумеваем какое-то психическое состояние человека. Чтобы мозг распознал четкую разницу, нам нужно представить, что мы артисты и войти в каждое из состояний. Это очень не просто сделать, поэтому лучше всего оценивать свое состояние, находясь в контексте.

Представим, что наш друг очень долго не может найти работу и очень переживает из-за этого. Когда мы будем думать о том, как ему не комфортно чувствовать себя безработным, мы будем с одной стороны и сострадать его несчастью, а с другой стороны жалеть его, как несчастного человека. То есть СОСТРАДАНИЕ и ЖАЛОСТЬ – не одно и то же. Нужно найти причины и смысл обоих понятий. Человек жалеет близкого себе человека, потому что чувствует и свою вину в том, что тот не вполне счастлив.

Жалость здесь является компенсацией за свое бездействие. Но, когда мы жалеем, мы в мыслях радуемся, что у нас нет такого горя, как у того, кого мы жалеем. Он в наших глазах предстает жалким и беспомощным, практически неполноценным. С высоты своего стереотипа мы можем его жалея и поосуждать, и поставить себя в пример, как образец для подражания. Это уже будет самодовольство.

Та же ситуация происходит, когда у наших дверей мяучит маленький котенок, который не знает куда деться в дождливую погоду. Мы открываем двери и испытываем чувства жалости к этому существу. Если мы его впустим, то это уже будет СОСТРАДАНИЕ, если он в данный момент не выгоден, мы можем его прогнать, но чувство ЖАЛОСТИ при этом останется.

Мы закроем дверь и будем смотреть на котенка в окно, как ему плохо под дождем. То есть, когда мы жалеем, мы ничего не можем поделать ни с чувством ЖАЛОСТИ, ни с тем, что ничем не можем помочь тому, кого жалеем. Если человек упал в лужу, то, чтобы показать, что мы его жалеем нам, нужно сесть в эту лужу рядом с ним.

Если мы просто стоим и подаем ему советы, то это будет уже сочувствие. СОСТРАДАНИЕМ в данной ситуации будет помочь ему подняться. Человек никогда не знал настоящего СОСТРАДАНИЯ. Это слово не отражает тех чувств, которые мы испытываем, глядя на чужие страдания. То состояние, которое программирует наш мозг можно сравнить с чувством страха и дискомфорта. Поэтому, человек всегда, когда улучшал свою жизнь, впредь с жалостью смотрел на тех, чье существование нельзя назвать достойным.

И в мыслях мы можем лишь обвинить тех, кто не умеет занять выгодного положения в обществе, развести руками и смириться с тем, что это его выбор. Но, прежде чем говорить о выборе государство должно указать - что это такое, и научить людей делать разумный выбор, и предоставить возможность его иметь, коли уж, оно берет на себя ответственность судить других людей и лишать их жизни. Потому что на данном этапе развития существует определенное количество людей, в виде населения страны. И нужно неустанно думать над тем, как жизнь этих людей сделать счастливой и достойной. В контексте сегодняшнего дня достойной считается богатая жизнь. Но государство не может сделать богатыми всех своих граждан. Поэтому оно может испытывать ЖАЛОСТЬ к тем людям, которые не умеют выживать в создавшихся условиях.

Человек не нуждается в жалости. Мы самые умные существа на планете. Нет таких дел, которые мы не можем совершить, нет таких высот, которых мы не можем достичь. Тот, кто ЖАЛЕЕТ показывает свою беспомощность и бессилие. Но на самом деле мы все можем помочь друг другу, однако нам выгодней и удобней осознавать, что кто-то слабее и глупее нас.

К тому же нам ЖАЛКО своих чувств, мыслей и вещей для других. Ведь достаточно всего лишь ПОЖАЛЕТЬ и это уже будет значить, что мы - не эгоисты. Выбирайте СОСТРАДАНИЕ. Страдать вместе с человеком – это значит вместе совершать действия для того, чтобы не страдать.

Когда чувство обретает меру, оно превращается в мысль и действие. Разберите данную пару со своим ребенком. Советуйте ему больше проявлять заботы о людях и других существах, вместо того, чтобы тратить время на неразумные психические состояния. Чувства, которые соотносятся с чувством страха, делают людей слабыми и жалкими. От них нужно очищать мозг. Нам нужны лишь те эмоции, которые двигают нас к прогрессу личности.

СМИРЕНИЕ – УНИЖЕНИЕ

Примирение с врагами говорит

Лишь об усталости от борьбы, о

Боязни поражения и о желании

Занять более выгодную позицию.

Ларошфуко.

Человек, кусающий руку, которая

Его кормит, обычно лижет сапог,

Который его пинает.

Эрик Хоффер.

Горек чужой хлеб и тяжелы

Ступени чужого крыльца.

Данте Алигьери.

Бедность не порок. Будь она

Пороком, ее не стыдились бы.

Дж.К.Джером.

Что такое разумный выбор? Ведь, мысля логически, мы можем тоже совершать абсолютные действия. Возьмем пару справедливость – жестокость, например. Разумный человек не станет проявлять жестокость, потому что не увидит в ней смысла. Он будет знать, что жестокость ни к чему, кроме несправедливости и ожесточения других не приводит. Поэтому он всегда будет выбирать справедливость, то есть, одинаково доброжелательное отношение ко всем людям. Но ведь мы и в логике можем не быть жестокими.

Достаточно для этого сдерживаться и не идти на поводу у своих отрицательных эмоций. Но в логике, не проявляя жестокости, мы вынуждены будем мириться с жестокостью со стороны других людей, потому что в ситуациях они путают понятия справедливость и жестокость.

Поэтому нам нужно будет отдаляться от общества и жить в одиночестве, чтобы мозг обрел свободу от этого противоречия. Ведь здесь возникает пара СМИРЕНИЕ и УНИЖЕНИЕ. Всякий раз, когда нас призывают СМИРИТЬСЯ со своей участью, мозг будет говорить, что наше СМИРЕНИЕ не является СМИРЕНИЕМ, это УНИЖЕНИЕ, не достойное личности человека. Возьмем разницу между бедными и богатыми. Бедную часть населения составляют люди, например, образованные. Возникает вопрос: они смиряются с тем, что к ним так относится государство и другие люди, то есть, считают, что так и должно быть или здесь идет УНИЖЕНИЕ достоинства личности?

В библии сказано на добро отвечай добром, а на зло – СМИРЕНИЕМ. Когда тебя ударили по одной щеке, подставь вторую. Подставить, конечно, можно, но с какой мотивацией это делать? Если мы СМИРИМСЯ и подставим вторую щеку, тогда нас могут унизить и дальше, то есть мы вызовем еще большую жестокость. Если мы подставим вторую щеку и нас не ударят, то это уже будет чувство жалости, и мы получается вновь унизимся в чьих-то глазах. Если мы в любом случае унижаемся, значит и первый безответный удар, был тоже УНИЖЕНИЕМ. СМИРЕНИЕ – это покорение и готовность подчиняться чужой воле. Определение из словаря Ожегова С.И. УНИЖЕНИЕ – это оскорбление, унижающее достоинство.

Но в подчинении чужой воле уже есть унижение. Имеет ли смысл вообще понятие СМИРЕНИЕ. Зайдем в контекст человека с физическими недостатками. Иногда люди с различными заболеваниями ожесточаются на весь мир и на свою судьбу и участь. Они считают, что жизнь с недостатками унизительна. Точно также многие считают, что унизительна жизнь в бедности, или многих не устраивают их родители, которые постоянно пьют, например. Их унижает, конечно, то, что люди о них думают. Ведь взгляды со стороны источают либо жалость, либо осуждение. Именно эти взгляды нас и УНИЖАЮТ. В этом моменте мы и путаем данные понятия.

Здесь нужно СМИРЯТЬСЯ. Ведь если отбросить все суеверия, то судьба – это не то, что ждет нас впереди, это то, что мы имеем после пройденного пути. Например, родителей не выбирают, как не выбирают цвета кожи и красоты лица. Мы рождаемся в определенных условиях, хотим мы этого или нет, и нужно уважать тех людей, которые произвели нас на свет, какими бы они не были. Любовь и уважение к родителям нужна нам, чтобы быть людьми, а не самим родителям, для которых благодарностью будет осознание того, что их ребенок стал личностью.

Поэтому, с тем, что досталось нам по рождению нужно СМИРИТЬСЯ, потому, что мы не можем это изменить. Мы сможем изменить это в будущем своими мыслями и делами. Приведем другую ситуацию. Зайдем в контекст бедной семьи. Женщину в такой семье может унижать отсутствие достатка, ведь по стереотипу мужчина является добытчиком, поэтому вся вина за бедность будет лежать на нем. Здесь можно поставить и под сомнение и любовь, ведь если любит, значит, уважает, и значит должен делать все для счастья любимого человека. Если такие умозаключения будут постоянно атаковать сознание человека и при этом создадутся условия для ухода, то женщина может выйти замуж за другого, более состоятельного мужчину. Здесь она перепутает понятия справедливость и жестокость,

Отпадение – предательство и стремительное желание – поступок отчаянья, а также СМИРЕНИЕ – УНИЖЕНИЕ. Ведь под унижением мы подразумеваем унижение человеческого достоинства, на почве неприязни, раздражительности или ненависти. В новой семье данную женщину могут уже не уважать, как личность, ведь возникнут подозрения, что она второй раз вышла замуж по расчету. Придется доказывать свою любовь, проходя уже через реальные УНИЖЕНИЯ. Но она уже вытерпит и побои и оскорбления, потому что опять перепутает понятия, посчитав, что на этот раз нужно точно СМИРИТЬСЯ.

В СМИРЕНИИ есть терпение и мудрость человека, спокойствие и мужество. То есть все понятия, лишенные эгоизма. То, что преподносит нам судьба, то, что не зависит от нас требует СМИРЕНИЯ и силы духа. Но если другие люди нас оскорбляют или издеваются над нашим достоинством, то СМИРЕНИЕ с этим будет попустительством и приведет к бессилию и падению личности. Научите своего сына или дочь

Различать данные понятия, чтобы они в ситуациях сразу узнавали оскорбления в свой адрес. Они не должны не мириться с УНИЖЕНИЕМ, ни уподобляться унижающим. Здесь нужен выбор разумного, чтобы при помощи своих знаний, помочь людям избавиться от раздражения и неприязни.

УКАЗАНИЕ - СЛУЧАЙ

Умный человек создает больше

Возможностей, чем находит.

Фрэнсис Бэкон.

Судьба не парит, как орел, а

Шныряет, как крыса.

Элизабет Боуэн.

Не Фортуна слепа, а мы.

Томас Браун.

Кто ищет, тому назначено блуждать.

Истина не лежит на поверхности

Антуан Де Сент-Экзюпери.

Эта пара перекликается с понятиями надежда – иллюзия, вера – фанатизм, наблюдательность – суеверие и со схожими им. Когда мы разбираем какую-либо пару понятий и делаем выбор разумного, мы обязательно приходим к понятиям достоинство и личность, мудрость и справедливость. Через понимание пар противоположений УКАЗАНИЕ – СЛУЧАЙ, мы должны найти причины всего. Вначале хотелось бы обсудить такое понятие, как судьба, карма или высший разум, который якобы управляет всем земным. Это еще одно заблуждение или суеверие, которым мы пытаемся заполнить пробелы в познании.

Мозг человека не верит в то, что им управляет нечто более разумное, чем он сам. Не верит, значит сомневается. Сомнение порождает страх перед величием всего неземного, и этот страх является еще одним условием при совершении поступка, как еще одной составляющей всех систем подавления личности. Основой всего и причиной всего существующего и существовавшего когда-то является СЛУЧАЙ.

СЛУЧАЙ – это уже произошедшее случайное обстоятельство или происшествие. Это определение из словаря. Давайте будем считать СЛУЧАЕМ – незапланированный, хаотичный выбор. Когда мы говорим хаотичный, то все равно обязательно имеем ввиду выбор в каких-то условиях. То есть СЛУЧАЙ – это обусловленный выбор мозга путем хаотичного рефлексирования в процессе наблюдения за действительностью.

Например, эволюция – это случайный переход от простого организма к сложному, в процессе приспособления к условиям окружающей среды. СЛУЧАЙ возникает в тот момент, когда организму угрожает опасность гибели. Мозг в такое время очень интенсивно рефлектирует и приходит к неожиданным решениям, не свойственным ему в обычное время. Так животное, которое обитает в воде, может выбраться на сушу, а то, которое ходит по земле может влезть на дерево.

Эволюция продолжается и сегодня, и живые организмы постоянно приспосабливаются к изменяющимся условиям. Возникает вопрос, кто создает условия. Климат на Земле зависит от солнца, например. Это является основным условием зарождения жизни. То есть, если дальше мыслить логически, то каждое следствие вытекало из какой-то причины, которая являлась условием.

Но это следствие было случайным выбором, наиболее удачным и выгодным для продолжения существования. Отсюда следует, что человек тоже является случайностью в процессе эволюции. Прогресс, достигнутый человеком за время существования осуществлялся путем передачи информации и опыта от предыдущих поколений к последующим. Но каждое открытие – СЛУЧАЙ, как бесконечный рефлекс мозга в поисках решения какого-либо вопроса.

Что такое УКАЗАНИЕ? УКАЗАНИЕ – это наставление, разъяснение, дающее понять как действовать. Многие считают, что вся наша жизнь – это УКАЗАНИЕ свыше. Если существует высший разум или высшее сознание, тогда почему все, что он нам указывает, является всеобщим безумием. Ведь очень трудно найти закономерности в УКАЗАНИЯХ свыше.

Скорее всего, мы сами в процессе существования создаем не разумные условия и получаем беспорядочные последствия, которые являются условиями дальнейших заблуждений. Давайте теперь найдем середину между УКАЗАНИЕМ и СЛУЧАЕМ.

Для этого найдем смысл УКАЗАНИЯ. Указание будет иметь смысл, если то, на что оно наставляет, приведет нас к истине, к справедливости и к идеальному состоянию. Если УКАЗАНИЕ ведет нас в неизвестность или к деградации, то мы будем говорить не об УКАЗАНИИ, а о случайной мысли, которая возникнет по случаю, то есть в данных обстоятельствах. В логике все мысли и действия зависят от случаев.

Например, несколько десятков лет тому назад дети рождались в условиях войны. Они, когда шли на смерть, воюя за свое государство верили, что их действия несут великий смысл, верили в свое предназначение. Сегодня мы понимаем, что вторая мировая война была заблуждением одних людей, которые создали ситуацию, происшествие, явившееся СЛУЧАЕМ для действий других. При этом и те и другие считали, что их жизнь – какая-то миссия.

Историки обычно любят рассуждать о предпосылках революций и войн. То есть, они тоже думают, что все перевороты в человеческих отношениях являются не случайными. Впрочем, здесь мы можем считать, что единственным УКАЗАНИЕМ, которое дает нам история будет являться УКАЗАНИЕ будущим поколениям, чтобы они уже не совершали подобных ошибок, не искали истины в ложных путях и каждое последующее поколение имело возможность переосмыслять действия предыдущих.

Из таблицы ясно, что в логике общим и для того и для другого понятия является совершенное действие. Разница будет видна лишь в разуме, если мы найдем причины совершенного поступка. Если причина нашего действия – реакция на сложившие обстоятельства, то мы будем говорить, что наши действия случайны, то есть, не достаточно обдуманы, а потому зависимы. И здесь мы вновь говорим об эгоизме, потому, что человек, который полагается на случай, который, как он считает, обязательно ждет его впереди, в виде некоей манны небесной, будет останавливаться в развитии и прекращать сопротивляться обстоятельствам.

Ведь так удобно и просто приспосабливаться ко всему и надеяться на кого-то. Поэтому многие дети считают, что можно полагаться на своих родителей и принимают это как везение, в котором могущественный умный и богатый папа УКАЗЫВАЕТ им как действовать. В итоге папа проживает жизнь за своего ребенка, которого в свою очередь обрекает на бездействие и деградацию. Нам нужно избегать, таким образом, случайных действий и случайных ситуаций и условий. Всюду нужно следует идти согласно указаниям разума, тогда мы будем стремиться к совершенству и обретем свое истинное предназначение.

Необходимо все же заметить, что УКАЗАНИЕ в логике путается со СЛУЧАЕМ потому, что, при изменениях условий, то есть возникновении причины, непременно произойдет следствие. Здесь мы говорим, что УКАЗАНИЕМ в логике будет то обстоятельство, что ни один субъект в логике, на который влияют обстоятельства извне, не остается равнодушным к нему, то есть реагирует. Это и воспринимается как УКАЗАНИЕ.

Например, если наступила зима, изменились условия и стало холодно, в результате чего птицы улетели на юг. Птицам никто не указывал лететь туда, тем более, что многие остались, однако нам будет казаться, что каждое логическое действие является указанием другому действию. Если бы было так, то речь бы здесь шла об импульсе или инерции и все бы шло по запланированному пути.

Но в логике каждый субъект делает логичный выбор, самый выгодный для него. Если жук бежит по земле и встречает на дороге препятствие, которое оказалось там случайно, то он может обойти его слева или справа, а может развернуться и убежать назад. Как он выбирает, с какой стороны обойти препятствие? Конечно, случайно, если во время выбора невозможно определить, какой из трех вариантов выбора наиболее выгодный для жука. Если бы нам все указывала природа, тогда зачем нужно было бы эволюцией формировать глаза, уши, нос и другие рецепторы.

Каждый организм действует самостоятельно, выбирая наиболее удобный способ приспособления к случайным обстоятельствам. Разум тоже должен был возникнуть из логики случайно и у него есть причины, ведь это самый выгодный способ приспособления: изменять условия с точки зрения наивысшей целесообразности. С появлением разума возникает общее понятие смысла. Мы, человечество, до сих пор жили без смысла, никто не сказал нам его, никто не УКАЗАЛ.

Каждому человеку приходилось искать смысл самому, полагаясь на случайные стечения обстоятельств. Для разумного человека нет обстоятельств, а есть первоначальная цель сознания достичь высшего совершенства и передать его другим поколениям. В разуме все действия осмысляются, осознаются и являются абсолютными с точки зрения общего смысла и чистого разума. Например, в логике нам на дороге можно было выставлять какие-то условия, от которых мы зависели, потому что не имели знаний и своего смысла.

Мы зависели от условий, потому что мыслили логически и воспринимали мир чувствами без участия сознания. Поэтому мы использовали любые условия, которые нам навязывали предыдущие поколения и люди вокруг нас. Если они ставили школу, и предлагали учиться, то мы учились, если ставили ночной клуб, то мы спивались, если устраивали войну, то мы воевали, а если призывали к всеобщей стройке, то мы шли и строили. Человек разумный не поддается влиянию извне, все его действия сопоставляются с истиной и с общим смыслом, поэтому, если что-либо не соотносится с общим смыслом и с истиной, признается бессмысленным и не нужным.

То есть, разумный человек избегает условий и СЛУЧАЙНОСТЕЙ, и сам дает УКАЗАНИЯ себе и другим людям.

Имейте хотя бы немного любви к тем, с кем сталкивает вас жизнь, и замените осуждение знанием, пониманием и состраданием к ним, не знающим ничего, а если и знающим, то не подошедшим так близко к Иерархии Света. Сострадание породит сочувствие и понимание к страдающим людям. Когда очень темно, сострадание поможет посветить вокруг. Оно принимает на себя чужие тягости и чужие боли. Сострадание – великое качество духа. Владыка, нареченный Состраданием, Дал людям великий пример любви к человечеству.
Грани Агни Йоги, т. VII, 479

Сохранить себя при задевающей самые тонкие струны души тоске и разочаровании, не дать им сломить стойкость и мужество, суметь устранить их как нечто недостойное и вынести из этого опыт устойчивости и оптимизма – задача каждого воплощённого духа в любой момент его жизни. Нет, отнюдь не следует считать себя выше любой создавшейся ситуации – это далеко не лучший вариант. Следует, мужественно окунувшись в ситуацию, вынести из неё урок совершенствования своего духа, преодоления своего эгоизма, желания положительной ответственной отдачи с позиции Мудрости Опыта, Мудрости Ученика-Учителя, каковым является всё, имеющее сознание в этом мире. М 10 ноября 1993г Агни Йога. Современный этап. Черновцы, 1994

СОСТРАДАНИЕ И ПОМОЩЬ
(Из Посланий Учителя Света)

Жаление и сострадание – явления разного порядка. Жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого и увязает в них. Сострадание, наоборот, возвышает, поднимает страдающего до себя, окружая его Светом, надеждою и бодростью духа, и несет ему радость. Надо научиться сострадать и жалеть, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемненным состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе.

Преодолевать себя в себе – лишь половина задачи, надо еще научиться преодолевать в себе и других их слабости и недостатки. Все ваши Учитель берет на Себя, чтобы перелить их в Своей Башне. Так же и вы учитесь недостатки ближайших ваших ведомых брать на себя и преодолевать их в себе. Если в себе не преодолеете своих недостатков, то как же преодолеете их в другом сознании. Негоден наставник, учащий тому, что сам в себе не преодолел. Но хочу сказать еще и нечто большее, а именно то, что невозможно помочь даже близким, если тягости и огорчения их воздействуют на нас равно в такой же степени, нас омрачая и отягощая. Оба слепых попадают тогда в яму: и ведущий и ведомый. Но тягость от ближних в равновесии духа приняв и нейтрализовав ее на огнях своего сердца, можно оказать действительную помощь. Не равнодушие это, но истинное сострадание и трансмутация противных явлений. Повторю еще раз: при неудачном жалении жалеющий и жалеемый – оба покрываются облаком мрака и погружаются в беспросветное. Но тягость другого приняв на себя и трансмутировав ее в своем сознании, можно помочь конструктивно и возвысить сознание того, кому оказывается помощь.

Полотно Н.К. Рериха – «Сострадание» совершенно исчерпывающе и ясно выражает идею действительного сострадания и действительной помощи путем принятия на себя боли или тягости того, кому выражается сострадание или оказывается помощь. Скажите тем, кто говорит о помощи людям, что каждый имеет полную возможность помочь чужому горю, если его желание настолько искренне, что готов он взять на себя его тяжесть. И сразу увидите, насколько уменьшится число желающих помогать. Большинство болтающих и говорящих о помощи и служении человечеству думают это делать, не поступаясь ничем. Помощь действительной будет только тогда, когда разделяется тягость другого и на свои собственные плечи берет помогающий часть кармы того, кому оказывается помощь. Так Поступает Учитель, так поступают все, чье сердце горит огнем сострадания.

Раньше приносили кровавые жертвы, потом приносили дары. Теперь приношение мыслью. Лучшие мысли свои приносят Учителю Света. Каждая мысль окрашена качествами духа – теми или иными. Отсюда забота о качествах, чтобы они своими огнями могли окрашивать мысль, несущую в себе заряд Света. И спокойствие и равновесие нужны, чтобы они отразились на мысли. Надо научиться тому, чтобы уже ничто не окрашивало мысль тьмою. Никакие соображения не могут служить оправданием, если мысль замутилась и отемнила своего породителя и пространство. Как бы ни страдал человек, или близкие его, или окружающие, не может служить это оправданием отемнения мысли и порождения пространственной заразы. Для того Указуется хранить равновесие во всех условиях и при всех обстоятельствах, каковы бы они ни были. Нет ничего в мире, ради чего можно было бы Свет, который в вас, заменить тьмою. Жаление и сочувствие могут влиять весьма отрицательно, если жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого. Истинная помощь заключается в том, чтобы светом своим залить или осветить сознание жалеемого и поднять его до степени собственной светимости, но отнюдь не в том, чтобы угасить свои огни в страдающем сознании другого человека, которому оказывается помощь.

Требуется время, и притом немалое, чтобы достичь того состояния, когда личные дела уже более не окрашивают аурических излучений. И в этом случае качество самоотвержения имеет решающее значение. Отойти от себя и своих переживаний непросто, так как они непосредственно касаются нас. Своя боль куда ощутимее, чем боль соседа. Но все же порою боль, причиняемая близким людям, очень ранит наше сердце. А оно должно утончиться до такой степени, чтобы на всякую боль окружающего ответствовать чутко. Чуткое сердце – символ сострадания. Только оно может вместить боль мира. Велика ноша сердца такого. Ее несет на себе чуткое сердце. Страдания за близких и дальних, за людей, за весь мир несказанно обостряют восприимчивость сердца. Утончение идет через страдания и сострадания. Жизнь часто ставит ученика именно в такие условия, чтобы сердце могло расти и восприимчивость его умножалась. В священном горниле страданий куются крылья Алайи.

Сильным быть –
и в несчастье, и в счастье,
и в богатстве,
и в бедности вам,
в одиночестве,
и в окруженьи,
где людей толчея,
шум и гам.

Разве сила –
когда возвеличат?
То не сила –
где власть от земли.
Сила в сердце,
в сокровище Мира,
вне условий –
с собой что нести.

Нельзя оставаться равнодушным, видя чужое страдание. Как же быть? Страдания за других нельзя избежать чуткому сердцу. Ведь страдание за других граничит с состраданием, а сострадание, настоящее сострадание, означает сознательное принятие на себя боли. Таким образом, тягости связанных кармой сознаний на себя надо принять, но совсем не для того, чтобы сломиться духом под этой ношей, а для того, чтобы в себе их преодолеть. Ведь только преодолев их и победив их в себе, можно рассчитывать побороть их вовне, то есть освободить от них и того, кому явлено сострадание. Сострадание совсем не означает погружение с головой в переживание того, кому оказывается помощь, и омрачение удвоенное, то есть поражение, а наоборот, поднятие страдающего человека из той ямы отчаяния и безнадежности, в которой он оказался. Именно сохранение полного равновесия необходимо, каким бы безысходным ни казалось положение и какими бы крепкими ни были тенета Майи. Ведь это все только Майя, пытающаяся заменить действительность очевидностью. С нею, очевидностью ярой, и будем бороться, помня, что удержание равновесия превыше всего и нужно для победы.

Когда слепой ведет слепого, оба попадут в яму, одному надо быть зрячим, чтобы извлечь другого из ямы и оберечь от падения в новую. Зрячесть уявляется в знании того, что победа в духе, что в духе себя победивший утверждает в себе силу, достаточную для того, чтобы преодолеть и внешние противодействия. Нет таких обстоятельств, которых не могла бы преодолеть психическая энергия, направляемая твердой, несломимой, огненной волей. Поднимая себя духом над замкнутым кругом внешних условий, их побеждаем и поднимаем с собою и близких, и далеких друзей, и всех, кто созвучит в сознании на данной волне. Круги победы в духе расходятся очень широко. Победа является делом чести и обязательством воина духа.

Страдать и мучиться за других можете сколько угодно, но падать духом нельзя. Чем более поддается дух энергиям внешних воздействий, раздуваемых темными, тем более усиливаются они, как бы вдохновляя этим темных злоделателей и давая им импульсы к новым выдумкам и нападкам. И надо поменьше выражать вслух свои мысли, ибо подслушивателей много. В мысли проникать им труднее, но каждое неосторожно сказанное слово ловят и тотчас же начинают действовать соответственно полученной информации, то есть вредить. Так бы остались инертными, но жалобы, неудовольства и огорчения их махинациями, высказанные вслух, дают им пищу для новых злоухищрений. Сами даете им в руки оружие, которым они вас и бьют. И чем больше выявляете свои огорчения и страдания, тем больше ударов навлекаете на себя. Пространство и видит, и слышит. Видят и слышат и темные твари, толпящиеся вокруг. Зачем же давать им топливо для костра, на котором они так старательно мучают легкомысленных жалобщиков и недовольных. Самозащита от них – в духе. Молчаливость и сдержанность могут быть мощной защитой.

Сострадание и помощь совсем не означают того, что надо погрузиться в омраченное состояние духа того, кому оказывается помощь или поддержка, вместе с этим усилится и без того отягченное состояние сознания страдающего человека. Прежде всего, необходимо сохранить собственное равновесие и не допускать омрачения собственной ауры, как бы ни было жалко другого, и быть может, очень близкого человека. В противном случае оба окажутся в яме. Учение об этом говорит совершенно определенно. Предупреждал, чтобы собственный свет не растворился «в сумерках жалеемого». Именно очень важно не поддаваться в этом случае чужому настроению. Вообще охранять световую тональность от сторонних воздействий необходимо очень внимательно и твердо. Ничего, кроме вреда и омрачения пространства, не получается при заражении собственной ауры тусклыми настроениями других людей, даже если это происходит вследствие жаления. Истинное сострадание очень далеко от такого жаления. Оно активно и светоносно. Как же иначе другому помочь, как не собственным светом, не угасимым чужим малодушием, слабостью или страданиями. Надо понять ошибочность своего поведения, если подобные явления допускались раньше. Ведь даже и пожалеть человека надо умеючи, поддержав его бодрыми, радостными и светоносными излучениями своей ауры.

Очень печальное зрелище представляет собою процесс растворения и поглощения сумерками сознания жалеемого светоносных излучений того, кто пытается оказать ему помощь. Лучше уж не помогать, чем усиливать мрак и заменять Свет в себе тьмою удвоенной. Сострадание – качество трудное и требующее большого умения владеть своими излучениями и заградительной сетью. Очень трудно сочувствовать людям и сострадать, удерживая собственное равновесие. Но если оно утеряно, то и помощь не будет действительной, а половинчатой, в размере утери равновесия. Приняв на себя спокойно чужое страдание или тягость, на огнях своего сердца можно его нейтрализовать, и тогда помощь будет действительной и сильной. Как на картине Гуру: защищая, Риши принял удар и стрелы на себя, в свою руку, но зато и защитил преследуемую жертву. Это и есть истинная помощь – принять на себя удар, предназначенный тому, кому оказывается защита. Это и есть истинное сострадание.

Песня встречи последней, –
сказали,
и пустились
в другие края, –
если в сердце
огни сохранили,
то – и новая встреча
дана.

Встречи – в Тонком
нам Мире даются,
они – в снах,
или в жизни иной,
и в земном –
можно не разминуться,
хотя будет –
век уж другой.

И почуем – родное,
не очень,
по созвучиям
тонким сойдясь, –
будет облик другой,
и эпоха,
но огни – утолят
нам печаль.

Песни новые –
в новое время,
и – мудрее мы
будем уже,
и из прошлого –
в миг восстановим,
и как пелось,
сражалось нам где…

Эктоплазма есть вещество, свободно и легко выделяемое медиумом, вещество, которым пользуются сущности Тонкого Мира для выявления себя в мире плотном. Эктоплазму имеют все люди. При унынии, раздражении и прочих чувствах она выделяется усиленно, чем и пользуются тонкие существа, чтобы питаться и активизироваться с ее помощью, но в мире земном. В состоянии отчаяния она выделяется особенно сильно, и темные твари буквально присасываются к ауре своей жертвы. Именно они с этой целью толкают жертву на пьянство и другие пороки. При этом усиленное выделение нечистой и зараженной эктоплазмы привлекает и соответствующих сущностей. Чистота – лучший щит от подобных вторжений, но все же медиумичность открывает двери для нежелательных посетителей.

После вспышки сильного раздражения человек чувствует упадок сил. Это происходит потому, что он дал возможность темным тварям питаться его внутренними излучениями, выделив эктоплазму. Незащищенность ауры при этом ужасна. Заградительная сеть защищает, у медиумов она почти отсутствует. Эктоплазма, будучи веществом Тонкого Мира, тесно связана в своих выявлениях с заградительной сетью и аурой. Внутренние излучения защищены заградительной сетью. Вспышки некоторых чувств делают в ней как бы дыры, открывая человека всевозможным влияниям. Так, например, страх делает человека совершенно беззащитным именно против того, чего он боится. Поэтому бесстрашие – лучшая защита от всего пугающего и пугающих.

При неправильном сочувствии людям, когда и сочувствующий, и тот, кому сочувствуют, оба падают в яму беспросветности, происходит заражение эктоплазмы благодаря приоткрытию внутренних излучений из-за ослабления заградительной сети. Правильное сочувствие помогает и поднимает другого человека, не погружаясь в его отемненное состояние и не заражаясь им. Даже и сочувствовать надо умеючи, иначе не помощь, но умножение тьмы. Нет никакой необходимости заражаться отемненным настроением собеседника из-за ложного чувства – симпатии или неправильного сочувствия, увлекающего в яму обоих. При сочувствии необходимо явить некоторую степень сдержанности и суровости, иначе невозможно помочь и вытянуть человека из ямы мрака.

Каждым омрачением пользуются темные, чтобы подбросить свой вред. Эктоплазму следует содержать в чистоте, чтобы не привлекать темных сущностей. Вообще всякие неумеренные и излишне восторженные эмоции недопустимы. Неуравновесия этого рода вызывают усиленные выделения эктоплазмы. Лимфатики к этому особенно склонны. Можно ли отдавать свое тонкое вещество эктоплазмы на временное пользование неизвестно кому и тем подвергать его опасности заражения всем, чем угодно. Самозащита от тьмы нужна не только для себя, но и для блага окружающих и пространства.

Часто некоторые жизненные обстоятельства вызывают в нас чувства и переживания, не соответствующие достигнутой ступени. И тогда их надо изжить. Внешние условия как бы сами складываются так, чтобы способствовать изживанию тех или иных свойств характера. В таких случаях они обычно повторяются до тех пор, пока не выработается нужное отношение и пока нежелательное свойство не изжито и не создался иммунитет духа по отношению именно к этим явлениям. От нежелательных обстоятельств жизни хочется поскорее освободиться. Но путь освобождения от них один – это преодолеть в себе их власть над сознанием, их силу влиять на него и вызывать нежелательные реакции. Сама по себе причина неважна. Но если она нарушает равновесие, значит, она, а не наша воля владеет нами. Никакие соображения не могут служить оправданием, если не мы сами, но что-то постороннее и внешнее влияет и воздействует на нас вопреки нашему желанию и нашей воле.

От жизненных испытаний, огорчений и переживаний не уйти, но давать им власти над собой нельзя, ибо не отпустят до тех пор, пока не поднимемся на них духом и не станем сильнее их, то есть не допустим, чтобы они нарушали равновесие. Если это происходит из-за сочувствия и сострадания к другим людям, то и это не служит оправданием, так как, теряя равновесие, мы не в состоянии оказать им столь нужную помощь. Никто и нигде не устоит против равновесия, и его необходимо сохранять, прежде чем пытаться бороться с противодействующими обстоятельствами. Именно, нужно удерживать равновесие, несмотря ни на что. Этим путем нагнетается огненная мощь, столь нужная для противостояния волнам противных явлений. Потому Указую: храните равновесие превыше всего.

Как это ни странно звучит, но чужое горе, чужие страдания, чужие слабости и недостатки преодолеваются в себе тем человеком, который хочет людям помочь. И чужую боль тоже надо принять на себя, если хотите оказать помощь страдающему существу. Без этого условия оба попадают в яму, и помогающий заражается омрачением того, кому оказывает помощь. Так что даже и сочувствовать и сострадать надо умеючи. Нельзя допускать заражаться состоянием страдающего сознания. Помогать – не значит опускаться до него, но значит поднять его до себя, принять на себя его тягость, для нейтрализации ее своей силой. Недопустимо поддаваться угнетенному настроению собеседника. Помощь и сострадание заключаются в том, чтобы сумерки омраченного духа заменить Светом. А для этого Свет надо возжечь и ни в коем случае не допускать его угашения. Можно опуститься до страдающего человека, но только затем, чтобы поднять его вместе с собою. Уже Говорилось о том, что при неумелом сочувствии и жалении жалеемый и жалеющий – оба попадают в яму беспросветности. Так что и жалеть надо умеючи.

Сострадание заключается совсем не в том, чтобы заразиться и омрачиться переживаниями страдающего человека, а в том, чтобы, сохранив свое равновесие и светлое, и бодрое состояние духа, поднять страдальца до себя и тем осветлить его, облегчить его состояние и дать импульс поднять сознание из той ямы, в которую оно погрузилось. Надо научиться светлому состраданию, не позволяющему опускаться во время помощи вниз. Мы Признаем сострадание и сочувствие только действенное, когда оно выражается в активной помощи человеку или животным. Словесные сочувствия, ограничивающиеся только словами, часто граничат с лицемерием или равнодушием. Они могут быть оправданы только тогда, когда идут от сердца, то есть когда помощь оказывается выдачей сердечной энергии. Такая помощь тоже будет действенной. Иной раз много легче помочь внешними действиями, чем затрачивать психическую энергию.

Хаос и разновесие – явления очень близкие. Темные вызывают хаос, чтобы внести разновесие в сознания людей. Борьба с разновесием становится борьбой с тьмою. Равновесие – это сила, способная противостать силам разложения, разрушения и разновесия. Никакие причины не могут служить оправданием допущения разновесия. Только собственное спокойствие и равновесие могут уничтожить эти причины. Но почти невозможно бороться с ними, если допущено разновесие, если спокойствие не удалось удержать. Надо понять, что равновесие и спокойствие – лучшая защита против сил тьмы. И надо усвоить практически, что жалость и сочувствие недопустимы, если они нарушают равновесие и ввергают сознание в яму беспросветного омрачения и отдают человека во власть темным воздействиям. Лучше, не испытывая такой жалости и сочувствия, светло и твердо помочь тому, кто нуждается в помощи, чем залезть в яму отчаяния вместе с тем, кому она должна быть оказана. Нужно так поступить, чтобы не умножать тьмы. Когда нагнетается тьма, состояние равновесия становится необходимостью. У Нас царит неодолимое спокойствие и не нарушаемое ничем равновесие, ибо нарушение их вызвало бы катастрофу.

Как часто нарушение равновесия в человеческом организме вызывает фатальные сердечные заболевания. Сколько людей гибнут от болезней сердца. Допуская в сознание тьму, а за нею и силу хаоса и разложения, люди утрачивают равновесие, что прежде всего отражается на здоровье тела. Нарушается гармоническая взаимодеятельность органов тела и их функций. Психическое и физическое неуравновесия связаны тесно. Одно порождает другое. От вторжения хаоса надо защищаться всеми мерами, всеми способами. Не ради себя и своего благополучия, но ради людей и пространства необходимо вести эту борьбу.

Можете представить себе, какова сила равновесия, если Владыки Посылали своих учеников в местности, угрожаемые землетрясениями или другими стихийными бедствиями. Энергии человеческого микрокосма и стихий тоже связаны тесно. Овладение стихиями – космическое задание человечеству. Стихии яро выражены в человеческом организме. И прежде чем перейти к овладению стихиями в планетном масштабе, ими надо овладеть в своем собственном микрокосме. Овладение Агни Йогой приводит к овладению в себе стихией огня. Овладевший стихией огня уже легко овладевает и всеми прочими, ибо стихия огня выше других. Без овладения ею невозможно достичь тех вершин, которые суждены человеку. Агни Йога есть ключ и Зов Новой Эпохи, Эпохи Майтрейи, Эпохи Огня, Эпохи преображения планеты и человечества, пребывающего на ней.

Сострадание и сочувствие, как показывает структура самих слов, означают страдания и переживания вместе с тем человеком, к которому обращено сострадание. Сострадание на словах и сочувствие на языке равносильны лицемерию и лжи, ибо не выражают того, что вложено в эти понятия. Действительное сострадание, оказывая помощь, принимает на себя в той или иной мере страдания существа, нуждающегося в этой помощи. Это и будет истинным состраданием. Оказывая такую действительную помощь, человек берет на себя тягости ближнего и, взяв их, облегчает чужие страдания.

Оказывая такую помощь, быть надо готовым поступиться чем-то, как бы беря на себя часть чужой кармы, как бы уплачивая по счету чем-то своим за доброе дело. Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись. Потому такая помощь называется жертвенной. Если человек ничего не отдает и чем-то не жертвует от себя, то помощь такая равна нулю. Даже при простом сочувствии надо отдать часть теплоты или энергии сердца, чтобы словесное сочувствие стало действительным. Потому, оказывая помощь, даже мысленную, надо иметь это условие и быть готовым чем-то действительно поступиться и что-то принять на себя. Сказано: «Помогайте всегда и везде, где может мысль пролететь», но в то же время Сам Учитель Оказывает помощь не всем и не всегда. Сумейте понять эти противоположения и принять их в сознание без противоречия.

Все одоления – лишь в духе,
победа где – в борьбе с собой,
и воля – в устремленьи к Свету,
и излучаете – свет свой.

Победы в внешнем – в кратко время,
борьба – как с мельницею ветряной, –
ветер подует, все победы –
уносит ветром в день былой.

Христос не звал на помощь Силы,
чтобы во внешнем победить,
и Дух Его – с Победой вышел,
чтоб Света всех врагов разить!

Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно влечет за собою расход психической энергии. Такая помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца. Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной. И надо уметь отдавать свою силу. Мало желающих принимать на себя чужую боль, когда и своих тягостей с избытком. Но каждый истинно помогающий обязательно должен поступиться чем-то своим. Если он к этому готов, помощь будет эффективной.

Многие готовы помогать на словах. Ни к чему такая помощь. Люди любят брать, ничего не давая взамен. Сострадание требует жертвы со стороны сострадающего. Помните об этом, когда оказываете или получаете помощь. Большая она или малая, зависит от обстоятельств, но самопожертвование – неизбежная часть настоящей действенной помощи. Чтобы трансмутировать что-то со стороны на огнях своего сердца, надо иметь эти огни. А когда они зажжены, горящее сердце, даже невидимо для себя, уже несет самоотверженное служение миру, погашая окружающую его тьму. Это служение, прежде всего, отмечается темными, которые избирают такое сердце мишенью для своих нападок и всевозможных ухищрений. И если не отмечены темными, значит, слаб огонек. По этому признаку и судите.

Сон земной в мире Плотном,
мир иллюзий в нём дан,
где – рассветы, закаты,
и в нём – радость, печаль…

У всех сон – по сознанью,
и оковы даны,
за пределы земного –
в нём непросто пройти.

Покрывало всем Майи, –
дух отбросит его –
когда суть распознает,
взяв времён полотно.

Полотно трёх дистанций,
где – былое, сейчас,
и с грядущего песня, –
в Тонком – в ныне всё, враз.

Опадёт всё во Плотном,
даже горы – в песок, –
только духу – в Далёко,
где бессрочен полёт.

Осознать жизнь земную,
волей – к Дальним Мирам,
Беспредельность вам в очи,
в земном – были в гостях.

Тонка граница между состраданием и жалением. Сострадание помогает и поднимает, не погружаясь в сумеречное состояние того, кому оказывается помощь. Но жаление погружается с головой в сумерки жалеемого и заражается его состоянием, теряя светоносность своей ауры. Это прекрасно иллюстрируется примером, «когда слепой ведет слепого и оба попадают в яму». Оказаться в темной яме психического положения жалеемого – «достижение» весьма плачевное. Трудно усмотреть границу, отделяющую сострадание от жаления, но результаты от применения того или другого очень различны. Сострадание – чувство достойное, но жаление опасно тем, что легко заразиться переживаниями жалеемого и вместе с ним очутиться в яме омрачения и отчаяния. Сострадание и жаление отличаются друг от друга.

Сострадание действенно. Жаление погружается в переживания жалеемого и увязает в них, умножая их силу, но не рассеивая их. Фактически помощи жалеемому не оказывается. Сострадание горящего сердца облегчает страдания того, кто нуждается в помощи, своими светоносными излучениями. Оно не считается с сумеречным состоянием страдающего, но светом своим заливает его. Свое утверждает сострадающий в другом сознании, но отнюдь не то, чем наполнено сознание страдающего. Граница между состраданием и жалением очень тонка, и, если не научиться ее различать, ущерб неминуем и для жалеемого и для жалеющего. И если сострадающий омрачается и теряет равновесие, то какая польза от такого сострадания? Границы между состраданием и жалением переступать нельзя. Но, когда сделано все, что возможно, решение передается в Руки Учителя.

Сострадание многому учит. Через сострадание постигается мир страдающего существа и возрастает огненная сила, когда сострадание становится действенным и выражается в оказании помощи. Когда рождается желание помочь, возможности всегда неизменно приходят. Сострадание трудно тем, что, являя его, нельзя погружаться в сумеречное состояние того человека, по отношению к которому уявляется сострадание. Можно и посочувствовать, и пожалеть, и яро помочь, но не омрачаться страданиями того, кому хотим помочь. Если зазвучать в унисон с ним, помощь оказать будет невозможно. При анализе некоторых чувств и переживаний нельзя не указать на их полную ненужность и бесполезность, а также и вред, ибо часто они очень нарушают равновесие и омрачают сознание.

Сочувствие и сострадание хороши, но при условии, если они не ввергают сострадающего в круг безысходности того, кому выражается сочувствие. И тут тоже требуются суровый контроль и умение различать допустимое от недопустимого. Как трудно найти границу между жалением и состраданием, хотя воздействие того и другого на сознание совершенно явно. Жаление заражается психическим состоянием того, кого оно жалеет, опускается в его беспросветность, и оба оказываются в яме. Сострадание же, наоборот, действенно помогает, возвышая до себя человека, нуждающегося в помощи, и вытаскивая его из состояния омрачения и подавленности. При личной заинтересованности нелегко сохранить равновесие и не поддаться переживаниям страдающего существа и тем самым не оказаться бессильным помочь. Сострадание берет на себя чужую боль или тяжесть, преодолевая их в себе и освобождая от них другое существо, жаление же погружается в них, ничего никому не облегчая.

При всей глубине сочувствия чужому страданию нельзя позволять себе утрачивать равновесие, ибо утрата его делает человека беспомощным, то есть неспособным оказать реальную помощь. Потому сочувствие допускается лишь при условии незаражения омраченным состоянием страдающего. Спокойная, светлая, ясная аура оказывает действительную помощь, если светоносность не нарушается эмоциональным неуравновесием страдальца. Что пользы от того, если вместо оказания помощи человеку вы начнете усиленно переживать с ним то, что переживает он, и погружаться в его состояние. Ему нужны не ваши переживания, а помощь. Поэтому надо научиться отличать сострадание от сочувствия, быть может, даже искреннего и сильного. Сострадание оказывает действенную помощь и поддержку, сочувствие обычно только переживает, не будучи в силах помочь.

Необходимо практически, в жизненном применении, понять сострадание и помощь людям без того, чтобы заражаться их переживаниями и омрачаться их настроениями. И сострадать можно, и даже принимать чужую боль на себя, но при условии, если не погружаться с головой в темноту чужой безысходности и горя, утрачивая свет собственного сердца. Это нелегко, так как человеческие переживания очень заразительны и защититься от отемненных излучений чужой ауры очень трудно. Но как же оказать действенную помощь, если, утратив светоносность своей ауры, зазвучать в унисон с отемненными излучениями чужой? Истинное сострадание, при полном сочувствии и понимании чужого горя и принятии на себя тягостей ближнего, исключает заражение собственной ауры вредоносными эманациями омраченного страданиями человека. Света собственного сердца должно хватить на двоих, и не только на двоих, но даже и на многих. При помощи другим надо очень следить за состоянием своего сознания, не допуская утраты его светоносности. Трудное это условие очень.

У стены стоим плача,
это – временный срез,
другой полюс – на радость,
и в свой срок – будет здесь.

Чем сильней поддаёмся.
в один полюс войдя,
тем сильней к нам отката –
за волною волна.

Найти точку срединную,
из неё – управлять,
равновесье по жизни –
ныне, в завтра держать.

Если кому-то вы не в силах помочь или изменить нежелательные условия жизни, то самым лучшим выходом из создавшегося положения будет хранить спокойствие и не дозволять ненужным эмоциям и переживаниям отягощать сознание. К чему переживать, если нельзя помочь. Не бесчувственностью это будет, но сохранением сил. Трудно не переживать за близких, если они мучаются, но даже и тут хранить равновесие необходимо. Сострадание не означает утрату равновесия. Сострадание помогает. Но как же, сострадая, помочь, если утеряно равновесие, то есть сила, которая оказывает помощь!

Можно ли сострадать людям, не утрачивая собственного равновесия и не теряя благодаря этому возможности действенно помочь? И можно, и должно. Именно в момент обращения за помощью со стороны нуждающегося в ней необходимо прежде всего удержать собственное равновесие, ибо, его утеряв и омрачившись, то есть допустив угашение Света в себе, как можно передать его другому. Потому нельзя допускать, чтобы чужое неуравновесие или омрачение действовало на сознание и заставляло его звучать в унисон с сознанием, омраченным своими переживаниями. Сочувствовать и сострадать можно, не теряя себя в чужих переживаниях. Если слепой, то есть омраченный духом, поведет слепого, оба упадут в яму. Нельзя сострадать, вовлекаясь и погружаясь в воронки астральных вихрей другого сознания, ибо при этом условии помощь оказывать невозможно. В себе преодолевается и побеждается чужое неуравновесие, и тогда помощь будет явной, светоносной и действенной.

Свет осиянный
в сумерках льёт,
Светы искать нам –
средь каждого дня, –
духа величье,
и шаг выверять, –
нет безразличья, –
Свету сиять!

Волны накатят,
и снова уйдут,
рост, увяданье, –
новый маршрут,
в время – высоты,
в пространстве шаги…
Света мерцанье
средь буден найди.

Сочувствие и понимание чужого горя могут различаться по существу. Иногда люди, сочувствуя, исходят от себя, думая о себе и представляя себя в подобном же положении и жалея себя, тогда мысль течет о себе. А иногда сочувствующий, забывая о себе, входит в положение страждущего и стремится оказать действительную помощь. Помогают и пекущиеся о себе, но помощь их не от сердца. Суровость есть качество духа, неотъемлемое от Архата. Оно противоположно жалению и слезливой сентиментальности. Оно не означает жестокости, ибо не отделимо от сострадания. Сострадание же, в свою очередь, всегда стремится помочь. В этом его отличительное свойство от сентиментальности, которая часто сочетается с бесчеловечной жестокостью. Люди в театре, проливающие слезы над чувствительными сценами, тут же готовы перегрызть друг другу горло при крике «пожар».

Есть одно качество – сострадание. Не пожалеем ничего, чтобы его приобрести. Его можно назвать кузницей мощи, ибо оно победило мир. Им и будем восходить. Майтрейя – любовь, сострадание. Сынами Света назовутся сыны сострадания и оявятся наиприближенными к Престолу Света. Это чудеснейшая грань алмаза сознания. В ней отразятся лучшие дары Света. Владыка, состраданием Тебе приносим лучшие дары духа – так говорит ученик, идущий по Пути. Как Луч солнца, озаряет сострадание заблудшее в темноте стадо и потерявшееся в лабиринтах жизни, чтобы указать путь и источник Света. Стадо – человечество, потерявшее путь.

Слепые, глухие и бедные духом, утерявшие ориентир пути, исстрадавшиеся, усталые, забывшие о ценности духа – беспросветен и горек их путь. Шагом обреченных идут они к пропасти, и бездна ждет их, раскрыв свою жадную пасть. Но не Дадим торжествовать бездне. Не для нее заблудшее стадо, ибо в нем заблудшие сыны Света, забывшие о первородстве своем. О спасении Говорю, ибо настала пора последняя. На нее Указую и Взываю к молчащему сердцу человечества. Идет время, и новые лучи озарят Землю. Куда пойдут глухие и ослепшие? Надо указать Путь, во имя сострадания надо. И открыть глаза, и омыть, и утешить, и пасти. Придут они, утерявшие, придут, придут толпами и попросят хлеба Жизни – не смерти, которым питались, но Жизни. Дай, накорми и утешь. Во имя сострадания. И прими на себя тягость их. Это путь Бодхисаттвы. Ибо Сказано: «Нагружайте Меня, когда Иду в сад прекрасный».

Отныне сострадание будет кличем твоим и зовом к Победе. Сострадание, сострадание, сострадание, потом действие-подвиг, потом получение. Но разве Думал о получении Распятый Спаситель. Он только Давал. А получение – это лишь спутник отдачи. Кто больше отдал, больше и получит. Но ведь Мы Говорим о сострадании. Исключает сострадание всякую мысль о себе, для него умирает все личное и самость распинается на кресте плоти, как был распят Спаситель мира на кресте человеческого невежества. О любви уже Говорил – сила могучая, непреодолимая, всепобеждающая. Любовь-победительница, венец жизни, основа, магнит, огонь и двигатель жизни. А может быть, и само сердце огня или огонь сердца. Не им ли движимы миры и пронизано все сущее. Но Мы Принесем Нашу любовь на Землю и Земле Отдадим дар Свой. Ждут. Ждут миллионы. Должно хватить на всех. Не о личностях Говорим, а о народах. Не избранным светит солнце, а для всех. Обо всех, обо всех надо думать, ибо должны уподобиться солнцу и стать как солнце. «Будьте как свет солнца и песнь птицы». В радости о будущем понесем в мир любовь и сострадание. Я, Владыка, Говорю это. А «избранные Мои понесут Слово простое Мое о том, что принадлежит великому народу». Избранные, и ты среди них. Вооружившись любовью и взяв Чашу сострадания, пойдешь в жизнь во Имя Мое, ибо Мой есть.