Да, в суре «Ал-Гафир» действительно существует такой аят, в котором Всевышний говорит о принятии Им молитв. И Всевышний Аллах действительно внемлет обращениям Своих рабов. Но существует разница между ответом на обращения рабов и принятием их молитв.
Всевышний Аллах внемлет всем молитвам. Но даст ли Всевышний Своему рабу то, что он просит, то есть приятие или непринятие его молитвы связано с мудростью и желанием Всевышнего. Простой пример: если больной вызывает к себе врача, он отвечает на его вызов. Затем справляется о состоянии здоровья больного и при этом не сразу выписывает ему рецепт, а выдает нужные лекарства лишь после обследования больного. При этом врач учитывает особенности больного.
Наподобие этого Всевышний Аллах внемлет на обращения Своих рабов и при этом не отвечает на все их просьбы. Так как в большинстве случаев мы выпрашиваем у Всевышнего то, что полезно для нас в этом мире, и при этом забываем об Ахирете. И то, что мы вымаливаем у Всевышнего Аллаха не всегда может быть полезным для нас в Судный день. К тому же наши обращения ко Всевышнему могут основываться на ложных потребностях или скорополительных решениях. Иной раз что-либо, в чем мы видим для себя благо, на самом деле может обернуться для нас злом. И в Коране, относительно этого, сказано следющее: «Возможно вам ненавистно то, что для вас благо. Что вам желанно то, что для вас - зло. Аллах ведает об этом, а вы не ведаете».
Поэтому если Всевышний Аллах не дает нам именно то, что мы просим у Него, не выражать недовольства, а напротив, довольствоваться своим предопределением.
Иногда мы торопим события. Но Всевышнему Аллаху лучше ведомо, в чем мы нуждаемся больше, что предпочтительнее и полезнее для нас. По этой причине все то, что мы получаем или же не получаем от Всевышнего Создателя, напрямую связано с Его мудростью. Поэтому может случиться так, что Всевышний Аллах дает больше того, что вымаливает у Него Его раб. К примеру, кто-то может молить Всевышнего о сыне. Но Всевышний Аллах может даровать ему дочь, в которой будет больше блага, нежели в мужчинах.
Жена Имрана (мир ему) вымаливала у Всевышнего сына. Но Всевышний Аллах даровал ей такую дочь, которая превосходила нас, мужчин. Всевышний даровал ей Марьям, которая впоследствии родила пророка Иисуса (мир ему).
Основной целью обращения ко Всевышнему Аллаху является совершение поклонения. По этой причиной в Ахирете его эквивалент может быть возвращен человеку в виде воздаяний.
Обращание человека ко Всевышнему является признанием своей слабости, зависимости от воли своего Создателя, веры в то, что Всевышний Аллах слышит его молитвы. Поэтому чем больше обращается человек ко Всевышнему, тем больше и его иман в Него. И чем больше он ищет покровительства у своего Творца, тем больше наполняется его душа умиротворением.
Обращение ко Всевышнему Аллаху с молитвами, то есть признание своей слабости, Его величия и могущества является одним из важных видов поклонения. Разве сказанное находит отражение в каждом виде поклонения? К примеру, в земном поклонении (саджда) Всевышнему Аллаху, человек показывает насколько он ниже своего Создателя, насколько он немощен без Его покровительства, при этом указывая на Его безграничное могущество и величие.
Посланик Аллаха сказал: «Дуа (обращение ко Всевышнему) - суть поклонения». И по причине того, что дуа является отдельным видом поклонения, в Судный день верующий удостоится воздаяния и за него.
Для того, что наши обращения ко Всевышнему Аллаху были приняты Им, нам следует выполнять требования, присущие этому бренному миру. Само по себе дуа делится на две части. Первая из них: «дуа фи`ли». То есть, обращение ко Всевышнему Аллаху посредством своих благих деяний. Например, пахота земли, засеивание семян, полив посадок. То есть, выполнение всех требований для получения хорошего урожая. По причине выполнения этих требований, такое обращение ко Всевышнему в большинстве случаев принимается Им.
Второй вид - дуа каули - обращение ко Всевышнему Создателю посредством слов и желания сердца. И наряду с этим видом дуа следует совершать и дуа фи`ли. То есть нельзя желать чего-либо и вместе с тем быть лежебокой. Если бы все ограничивалось лишь словесным обращением ко Всевышнему, то все люди превратились бы в тунеядцев. А Всевышний Аллах не желает, чтобы Его рабы были лентяями.
К тому же, если бы Всевышний Аллах отвечал на все наши обращения к Нему, то это привело бы к нарушению баланса бренной жизни. Не секрет, что большинство людей желают быть сильными мира сего, то есть быть правителями, начальниками. если Всевышний Аллах удовлетворит все подобные желания людей, то кто тогда будет работать? Кто согласиться на то, чтобы над ним кто-то командовал?
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всевышний Аллах внемлет обращениям каждого. Всевышний отвечает на обращения Своих рабов посредством того, что дает то, что просит Его раб, либо оставляет это на Судный день, или же прощает грехи в той степени, которое соответствует степени его обращения, при условии, что человек не будет просить о греховном, о разрыве родственных отношений, и не будет торопить принятия Всевышним его молитвы говоря: «Почему не принимается мое дуа».
Есть и другие требования принятия Всевышним Аллахом дуа. Например, быть усердным в дуа, не употреблять в пищу запретного и т.п.
С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете, а на том свете – лишь к уверовавшим! Хвала Аллаху Господу миров, наилучшее приветствие и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам!
О Аллах, обучи нас тому, что приносит нам пользу, и одари нас пользой от того, что мы учили, и обогати нас знаниями и благими деяниями, и дай нам понимание в религии, о Господь миров!
Уважаемые братья, сегодня мы поговорим о великой степени, которую не достигает никто, кроме тех, кого Аллах удостоил – борьбе со своим нафсом (внутреннее эго) и его прихотями. И тех, кто достиг этой степени Всевышний упомянул в следующем аяте:
{ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ }
«А тех, которые усердствуют ради Нас, борются со своей душой и с сатаной и проявляют терпение, когда их постигают испытания и страдания, - Мы обязательно поведём по Нашим путям, укрепим на Прямом Пути и направим к благому. И поистине, Аллах, конечно же, с искренне добродеющими (мухсинин) » (сура «Аль-Анкабут» аят 29).
Если внимательно проанализировать слова «джахаду фина» – «усердствовали ради Нас», можно понять, что они боролись против нафса, против страстей, наслаждений, боролись против мирского, против богатства, боролись против врагов Аллаха. Этим людям Всевышний Аллах обещал вести их по Своим путям, не по одному пути. Это означает, что пути ихсана (искренности) разнообразны, и их несколько, а не один путь, как это понимают некоторые из нас. И поэтому Всевышний говорит: «поведём их по Нашим путям», а в конце аята Всевышний говорит: «поистине, Аллах вместе с искренними людьми (мухсинин)», из такой концовки аята мы понимаем, что те, кто боролся против выше перечисленных качеств, они из числа мухсинин (благодетелей) и помощь Всевышнего пребудет именно с обладателями таких качеств, потому что они из числа мухсинин.
Ихсан – это высочайшая степень после веры (имана). Мы всегда должны обращать внимание, прежде чем что-либо совершать, на действия Посланника Аллаха (мир ему и благословение), поскольку все действия и поступки Посланника Аллаха (мир ему и благословение) основаны на следовании Исламу. Можно разделить эти действия на три вида: действия, вытекающие из Ислама, Имана, Ихсана.
Что касается Ислама, то принятие его и соблюдение является обязательным, так же как и Имана (веры), а что касается Ихсана (искренности), то необходимо стремиться к нему, но не все могут достичь этой степени.
Если говорить о доказательстве, что Ихсан (искренность) является наивысшей степенью, то можно привести достоверный хадис, где рассказывается о том, что ангел Джибриль (мир ему) пришёл к Пророку (мир ему и благословение) и спросил его об Исламе, Имане, потом об Ихсане.
Имеется ввиду, что раб, произнося Шахаду (формулу единобожия) вступает на первый уровень – Ислам, после этого поднимается на другой уровень – Иман. Иман – это уверование во всё, с чем пришёл наш Пророк (мир ему и благословение). Затем мы поднимаемся на другой уровень – Ихсан. Ихсан является наивысшей степенью в Исламе. Может быть, кто-то возразит,мол, откуда вы взяли этот уровень? Мы скажем, что наш Господь упомянул его в своем Священном Коране:
Всевышний сказал:
إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ. [النحل:128]
«Воистину, Аллах - на стороне богобоязненных и тех, кто вершит добрые деяния ».
Из этого мы понимаем, что обладатели качеств Ихсана (искренности) отличаются от муттакин (богобоязненных) людей, и их различие в том, что они достигли степени более высокой, чем таква (богобоязненность).
Такое различие мы наблюдаем в следующих словах, где Всевышний говорит:
وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ
«Стремитесь к прощению вашего Господа и к Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных ».
Этот Рай уготовлен для муттакин (богобоязненных людей)! Потом Он начал перечислять их качества:
* الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
«Дающих пожертвования и в богатстве, и в бедности, и в силе, и в слабости, умеющих обуздать свой гнев и простить тем, кто причинил им обиду. Всевышний Аллах любит и награждает добродетельных (мухсинин)! »
Благодаря таким качествам некоторые достигли высочайших степеней. Исходя из этого, можно сказать, что мухсин – это раб, идущий по пути богобоязненности, с его разными видами путей искренности. Ихсан – это крайне необходимое качество!
Если мы перечислим формы искренности, то их можно разделить на три вида: Ихсан в отношении Всевышнего Аллаха, Пророка (мир ему и благословение) и творений.
Что касается искренности по отношению к Всевышнему Аллаху, то она заключается в том, чтобы ты совершал богослужение с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто ты чувствуешь присутствие Всевышнего Аллаха, если даже Его не видишь.
Всевышний Аллах, обращаясь к Мусе (мир ему) говорит: «Не бойтесь, ибо Я - с вами. Я слышу и вижу ». Также в Коране Всевышний Аллах говорит: «Он с вами, где бы вы не были ». Напротив, Всевышний ближе, чем нам это кажется, Он ближе к нам, чем яремная вена. Об этом Всевышний Аллах упомянул в следующем аяте: (смысл) «Когда душа подступает к горлу умирающего, вы можете только смотреть, но не можете помочь ему, Мы ближе к нему и лучше знаем его состояние, чем вы, но вы этого не видите и не чувствуете ».
Представьте, когда человек находится при смерти, каково состояние близких ему родственников в плане жалости и любви, но Всевышний им говорит: «Да, вы близки к нему, однако Я ближе к нему, но вы этого не видите ».
Следовательно, наш Господь всегда с нами, и пока он с нами, мы обязаны быть в состоянии присутствия Всевышнего Аллаха. И тот, кто находится в таком состоянии, не сможет согрешить. Мы не говорим, что обладатели качеств искренности (ахл ихсан) безгрешны, мы не из таких людей, которые приписывают безгрешность другим, кроме пророков, но мы говорим, что обладатели искренности, пока они находятся в состоянии присутствия Всевышнего Аллаха, не смогут согрешить никогда. Они видят, что Всевышний всегда с ними, наблюдает за ними, они ощущают присутствие Его, величие во всех поступках – при купле-продаже, разговоре, поэтому, когда продаёт и покупает, не обманывает людей для получения выгоды. Людей можно разделить на две категории : на тех, кто занимается торговлей и не обманывает ради мирской выгоды, потому что, если обманет, то потеряет клиентов, а обладатель качества искренности не обманывает людей потому, что знает – Всевышний наблюдает за ним. Есть большая разница между действиями, совершающимися ради Всевышнего Аллаха и ради людей, ради мирского.
Итак, Ихсан – это эффект присутствия Всевышнего Аллаха, ощущение, что Всевышний Аллах наблюдает за нами постоянно, потому что Он – Всеслышащий, Всевидящий. Если ты находишься под таким наблюдением, то ты из числа обладателей ихсана – искренности, следовательно, ты не посмотришь на запретное, так как чувствуешь на себе взгляд Аллаха. Первая степень ихсана –искренность по отношению к Всевышнему Аллаху, и для его разъяснения нужно много аннотаций.
Стенограмма проповеди доктора Мухаммад Хасан Кассам
Перевод с арабского; Мухаммадрасул Загиров
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: سَمِعْت رَسُولَ اللَّهِ ﷺ يَقُولُ: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: «يَا ابْنَ آدَمَ! إِنَّكَ مَا دَعَوْتنِي وَرَجَوْتنِي غَفَرْتُ لَك عَلَى مَا كَانَ مِنْك وَلَا أُبَالِي، يَا ابْنَ آدَمَ! لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُك عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتنِي غَفَرْتُ لَك، يَا ابْنَ آدَمَ! إنَّك لَوْ أتَيْتنِي بِقُرَابِ الْأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتنِي لَا تُشْرِكُ بِي شَيْئًا لَأَتَيْتُك بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً» . رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ [رقم:3540]، وَقَالَ: حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ.
Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Я слышал, как посланник Аллаха, сказал:
«Аллах Всевышний сказал: "О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие (грехи) ты (совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнув они туч небесных, а потом попросишь у Меня прошения, то Я прошу тебя! О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) прегрешений (, что заполнят они собой) чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему ином, Я обязательно дарую тебе прощение, которое покроет собой все эти грехи»"
(Ат-Тирмизи и ад-Дарими.)
ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ
Из всех хадисов, составляющих собой сунну пророка, (ﷺ), этот хадис внушает больше всего надежд, поскольку в нём говорится о том, сколь многое может простить Аллах Всевышний. Это делается для того, чтобы в возможности получения прощения Аллаха не отчаивались люди, совершающие множество грехов. С другой стороны, никто не должен обольщаться этим и не погружаться в пучину прегрешений, ведь может получиться так, что они полностью подчинят себе человека и не позволят ему заслужить это прощение. Ниже читателю предлагается объяснение этого.1. Причины прощенияИмеется целый ряд средств, прибегая к которым человек, совершающий множество грехов, может заслужить прощение, в том числе:
1 - Обращение к Аллаху с мольбой и надежда на получение ответа.
Аллах Всевышний велит обращаться к Нему с мольбами и обещает, что даст ответ на такое обращение.
Аллах Всевышний сказал:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!"
"Верующий", 60.
Передают со слов ан-Ну"мана бин Башира, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, (ﷺ), сказал:
«Поистине, обращение к Аллаху с мольбой есть поклонение»
, - после чего прочитал нижеследующий аят:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" (ат-Тирмизи)
И, поистине, если Аллах Всевышний, слава Ему, оказывает Своему рабу милость, помогая ему обращаться к Нему со смиренными мольбами, то Он обязательно окажет ему и другую милость, приняв эту мольбу и дав на неё ответ.
Ат-Табарани приводит хадис, в котором
«Получившему в дар (возможность обращаться с) мольбой, будет дарован и ответ, ибо Аллах Всевышний говорит:
"Bзывайте ко Мне, и Я отвечу вам!"
"Bерующий",60.
А в другом хадисе сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Не таков Аллах, чтобы открывать перед рабом врата мольбы, закрывая перед ним врата ответа»,
(Ибн Раджаб)
2 - Условия получения ответа, то, что этому препятствует, и правила обращения к Аллаху с мольбами.
Обращение с мольбой к Аллаху обязательно приводит к получению ответа в том случае, когда соблюдаются все необходимые условия и исключается всё то, что этому препятствует. Таким образом, человек может не получить ответа, если не соблюдены некоторые условия или правила обращения с мольбой или же в случае наличия тех или иных препятствий этому.
а - Присутствие и надежда.
К числу основных условий относится присутствие сердца и надежда на получение ответа от Аллаха Всевышнего.
«Обращайтесь с мольбами к Аллаху, будучи уверенными в (получении) ответа, и знайте, что Аллах Всевышний не отвечает на мольбу небрежного и невнимательного сердца»,
(aт-Тирмизи)
В "Муснаде" имама Ахмада приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Сердца это сосуды, и некоторые из них являются более вместительными, чем другие, а (поэтому) когда вы просите (о чём-либо) Всемогущего и Великого Аллаха, о люди, просите Его, будучи уверенными в том, что получите ответ, ибо, поистине, Аллах не отвечает такому рабу, который взывает к Нему, в то время как сердце его остаётся небрежным».
Признаком надежды является исполнение своих религиозных обязанностей должным образом.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, те, которые уверовали и которые переселились, проявив усердие на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха..."
"Kорова",218.
б - Проявление решимости при обращениис просьбами и мольбами.
Это значит, что раб должен обращаться со своими мольбами к Аллаху искренне, твердо, настойчиво и без колебаний в сердце и в словах.
Сообщается, что посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
"Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: "О Аллах, прости меня, если захочешь, о Аллах, помилуй меня, если пожелаешь ",
- но пусть проявляет решимость при обращении с мольбой, поскольку Аллах и так делает лишь то, что хочет, и никто не в силах принудить Его (к чему бы то ни было)". (Муслим)
Сообщается также, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Когда кто-нибудь из вас будет обращаться с мольбой, пусть не говорит: "О Аллах, прости меня, если хочешь", - но проявляет решимость в просьбах и просит о большом, ибо, поистине, что бы ни даровал Аллах, большим Он это не посчитает». (Муслим)
в - Проявление настойчивости в мольбах.
Аллах Всевышний любит, когда Его раб заявляет о том, что он является Его рабом и что он нуждается в Нём, делая это, чтобы Он дал ему ответ и отозвался на его просьбу. И до тех пор, пока раб будет проявлять настойчивость в своих мольбах, желая получить ответ и не теряя надежды, он будет близок и к получению такого ответа, ведь тот, кто стучится в дверь, близок к тому, чтобы ему открыли.
Аллах Всевышний сказал:
"...и взывайте к Нему со страхом и стремлением. Поистине, милость Аллаха близка к творящим благое!"
"Преграы". 56.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Аллах гневается на того, кто не обращается к Нему с просьбами". (Ибн Маджа.)
г - Поспешность и отказ от обращений с мольбами.
Посланник Аллаха, (ﷺ), запретил рабу Аллаха проявлять поспешность и отказываться от обращений к Аллаху с мольбами в том случае, когда ответ на них задерживается, указав, что подобные действия относятся к числу факторов, препятствующих получению ответа. Это было сказано для того, чтобы раб не терял надежду на получение ответа, даже если этот ответ и будет задерживаться, так как Аллах Всевышний, слава Ему, любит настойчивых в своих мольбах.
Посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
«Каждому из вас будет дан ответ, если только он не станет спешить, говоря: "Я обращался с мольбами к моему Господу, а Он не ответил мне» (Аль-Бухари и Муслим.)
д - Дозволенный удел.
Одним из важнейших факторов, способствующих получению ответа на мольбу, является дозволенность средств к жизни, которыми располагает человек, и законность методов, которыми он их добывает. Препятствует же получению ответа среди прочего и то, что человек не обращает внимания на свой удел, не придавая значения тому, дозволенным он является или запретным.
Сообщается, что однажды (пророк, ﷺ), привёл рассказ о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, проделавшем долгий путь и воздевающем руки к небу со словами:
"О Господь, о Господь!"
, - упомянув о том, что (этот человек) ел запретное, одевался в запретное и был вскормлен запретным, и сказав: "Разве дождётся он ответа (на такие мольбы) ." (Муслим.)
И пророк, (ﷺ), дал совет Са"ду бин Абу Ваккасу, да будет доволен им Аллах:
«О Са"д, ешь благое, и ты будешь получать ответы на свои мольбы». (Ат-Табарани.)
2. Просьба о прощении
Мольбы о прощении грехов и таких неразрывно связанных с этим вещах как спасение от огня и возможность войти в рай относятся к числу важнейших вещей, о которых раб Аллаха может просить своего Господа.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал: "Мы возвращаемся к этому"
(Абу Дауд)
Это значит: мы постоянно просим о рае и спасении от огня.
Абу Муслим аль-Хауляни сказал: "Когда бы ни обращался я с мольбой, в которой упоминал об огне, я обязательно просил об избавлении от него ".
3. Мольбы раба о том, в чём для него заключается благо
Проявлением милости Аллаха Всевышнего по отношению к Его рабу является то, что когда раб обращается к Нему с мольбой об удовлетворении какой-нибудь из своих мирских потребностей, Он либо отвечает на его мольбу, либо заменяет для него просимое чем-то лучшим для него. Другими словами, Аллах либо отводит от него благодаря этому какое-нибудь зло, либо делает для него запас в мире вечном, либо прощает ему за это какой нибудь грех.
Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Кто бы ни обратился к Аллаху с (какой-нибудь) мольбой, Аллах непременно либо дарует ему то, о чём он просит, либо защитит его от подобного этому (по величине) зла, если только он не станет молить о греховном или о разрыве родственных связей». (Ахмад и ат-Тaбарани.)
В "Муснаде" имама Ахмада и "Мустадраке" аль-Хакима приводится хадис, в котором со слов Абу Са"ида, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой, в которой не будет ничего греховного и которая не будет касаться разрыва родственных связей, Аллах обязательно дарует ему одно из трёх: либо ответит на его мольбу уже в этом мире, либо сделает её запасом для него в мире вечном, либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)".
(Люди) спросили: "А если мы (будем просить) о многом?"
Он сказал:
«Аллах (может) ешё больше».
Вместо слов «...либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)» в хадисе, приводимом ат-Табарани, приводятся такие слова: «...или простит ему за это совершённый прежде грех».
4. О том, как следует обращаться к Аллаху с мольбами
Для этого необходимо: выбрать для мольбы подходящее время
, совершить перед этим омовение и молитву
, принести покаяние
, повернуться лицом к кибле
и воздеть руки к небу
, начать мольбу с восхваления и прославления Аллаха и мольбы за пророка,
(ﷺ), и завершить её ещё одной мольбой за пророка, (ﷺ), и произнесением слова /амин
/, обращаться с мольбой не только за себя, но и за всех
, ждать от Аллаха только хорошего и надеяться на получение ответа, признавать свои грехи и понижать голос.
5. Просьба о прощении независимо от тяжести совершённых грехов
Сколь бы тяжкими ни были грехи раба, снисхождение и прощение Аллаха всё равно окажутся шире и больше их, и по сравнению с прощением Аллаха Всевышнего они покажутся чем-то незначительным.
Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: "Один человек явился к пророку, (ﷺ), и дважды или трижды воскликнул: "Сколь велики грехи мои!"
(На это) пророк, (ﷺ), сказал ему:
«Скажи: "О Аллах, Твоё прощение шире, чем мои грехи, а на милость Твою я надеюсь больше, чем на свои дела».
/ Аллахумма, магфирата-кя ауса"у мин зунуби, ва рахмату-кя арджи "инди мин "амали/,
- и он произнёс эти слова, после чего (пророк, ﷺ), сказал ему: «Повтори»
, - и он повторил их.
Затем он, (ﷺ), снова сказал ему: «Повтори»,
-и он снова повторил их, после чего (пророк, (ﷺ),) сказал ему: «Вставай, Аллах простил тебя» (Аль-Хаким.)
6. Просьбы о прощении в Коране
В Коране приводится множество просьб о прощении.
Иногда Аллах велит людям обращаться к Нему с такими просьбами. Так, Аллах Всевышний сказал:
"...так молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный!"
"Закутавшийся", 20.
"Худ". 3.
Иногда Он воздаёт хвалу тем, кто обращается к Нему с подобными просьбами. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"...И просящие Его о прощении в предрассветное время."
"Семейство Имрана", 17.
Аллах Всевышний также сказал:
"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прошения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха? - и не собирается возвращаться к тому, что сделал, зная,
воздаянием таким послужат прошение от их Господа..." "Семейство Имрана", 135 - 136.
Иногда же указывается, что обращения с мольбами о прощении влекут за собой прощение, и упоминается, что Аллах Всевышний прощает тех, кто молит Его о прощении.
Аллах Всевышний сказал:
"А кто совершит что-нибудь дурное или обидит самого себя, а потом попросит у Аллаха прошения, увидит, что Аллах - Прощающий, Милосердный."
"Женщины", 110.
Всё это указывает на то, что просьбы о прощении имеют большое значение и являются основой спасения раба, который неизбежно делает что-либо противоречащее велениям Аллаха и вольно или невольно совершает грехи.
7. Покаяние и просьбы о прощении
Очень часто упоминание о просьбах о прощении сочетается с упоминанием о покаянии. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"Неужели они не принесут покаяния Аллаху и не попросят у Него прощения?" "Трапеза". 74.
Аллах Всевышний также сказал:
"...чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а потом приносили Ему покаяние..."
"Худ". 3.
Можно было бы привести и другие аяты. Смысл просьбы о прощении очевиден, что же касается покаяния, то оно представляет собой внешний и внутренний отказ от совершения грехов.
Иногда же упоминается только о просьбе о прощении, после чего указывается, что это послужило причиной прощения.
Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"Oн сказал: " Господь мой, я обидел самого себя, прости же мне!", - и Он простил его..."
"Рассказ". 16.
Аллах Всевышний также сказал:
"Молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный."
"Закутавшийся", 20.
Есть и другие аяты такого рода. Об этом же говорится в рассматриваемом нами и подобных ему хадисах.
Слова "ты попросил Меня о прощении
" означают: ты принёс истинное покаяние, выразив сожаление в связи с допущенным ослушанием как таковым, отказался от этого, принял твёрдое решение не возвращаться к подобному ради Аллаха и возместил, что смог, из тех видов поклонения, которым не уделял внимание раньше. Кроме того, необходимо вернуть незаконно присвоенное тем, кому это принадлежит, или добиться их прощения. И ещё просьба о прощении требует отказа от совершения греха и исправления сложившегося положения.
Аллах Всевышний сказал:
"А кто покается, допустив несправедливость, и исправится, то, поистине, Аллах примет его покаяние, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный."
"Трaпеза", 39.
8. Просьба о прощении и проявление упорства в совершении грехов
Абсолютно все аяты и хадисы, в которых речь идёт о прощении, например, цитированный выше аят№ 135 из суры "Семейство Имрана". указывают на недопустимость проявления упорства в совершении грехов, так как в этих аятах Аллах обещает Своё прощение тем, кто просит Его о прощении своих грехов, не упорствуя в их совершении.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Один раб совершил грех и сказал: "Господь мой, я согрешил, прости же меня!"
Аллах Всевышний сказал: "Раб Мой знает, что есть у него Господь, который прощает грех и наказывает за него, и Я простил Моему рабу".
После этого (этот раб) оставался (в подобном положении), сколько было угодно Аллаху, а потом снова совершил грех...»,
- и пророк, (ﷺ), сказал то же, что уже было приведено выше.
В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что на третий раз Аллах Всевышний сказал:
«Я простил Моему рабу, пусть же делает, что хочет!»
Это значит, что он просил прощения каждый раз, как совершал грех. Очевидно, что здесь подразумевается, что просьбы о прощении должны быть связаны с отказом от упорства в совершении грехов. Совершенная просьба о прощении, которая приводит к прощению, подразумевает собой отказ от проявления подобного упорства. Аллах воздал хвалу людям, поступающим подобным образом, и пообещал им прощение, что внушает надежду на искреннее покаяние кающихся. Один из познавших сказал: "Если просьба о прощении не приводит к правильному покаянию человека, это значит, что его просьба о прощении является неискренней ".
Что же касается произносимой языком просьбы о прощении, когда сердце человека упорствует в грехе, то это является обращением к Аллаху только по форме, на которое Он ответит, если пожелает, и которое отвергнет, если пожелает. Однако надеяться на ответ всё же можно, особенно если такое обращение исходит от сердца, ощутившего тяжесть своих грехов, или если получается так, что слова этого обращения произносятся в такое время, когда на обращения даётся ответ, например, перед зарёй, после азана, во время совершения обязательных молитв и в иных подобных случаях. Однако проявление упорства может воспрепятствовать получению ответа.
В "Муснаде" приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Горе упорствующим, которые упорствуют в том, что они делают, зная (, что совершают грех)!"
Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Раскаивающийся в грехе подобен тому, кто вовсе не совершал его, а просящий прощения за грех, но продолжающий грешить, подобен насмехающемуся над Аллахом ".
Это сообщение приводит Ибн Абу-д-Дунйа.
Сообщается также, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "Можно считать, что лжёт тот, кто говорит:"Прошу прощения у Аллаха", - а потом возвращается (к тому, что он делал)".
9. Покаяние лжецов
Если человек говорит: "Прошу прощения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние"
, - но сердцем своим упорствует в грехе, это значит, что он произносит лживые слова и совершает грех, так как на самом деле он не кается, но поскольку он не кается, то ему непозволительно и заявлять об этом, а больше подобает говорить: "О Аллах, поистине, я прошу Тебя о прощении, прими же моё покаяние".
/ Аллахумма, инни астагфиру-кя, фа-туб "аляййа/
Есть основания полагать, что такой человек подвергнется суровому наказанию, так как он подобен человеку, который не сеял, но надеется собрать урожай, или же тому, кто надеется иметь ребёнка, не состоя в браке.
10. Покаяние и обещание
Все улемы сходятся на том, что кающемуся рабу можно говорить: "Приношу своё покаяние Аллаху "
/Атубу иля-Ллахи /,
- обещая своему Господу впредь не возвращаться к ослушанию, поскольку в подобных случаях твёрдая решимость обязательна.
11. Частые обращения с просьбами о прощении
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Клянусь Аллахом, поистине, я прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние более семидесяти раз в день».
(Аль-Бухари.)
Сообщается, что Лукман сказал своему сыну: "О сынок, приучай свой язык повторять слова: "О Аллах, прости меня ", - ибо, поистине, есть у Аллаха такие периоды времени, когда Он не отвергает (просьб) просящего ".
Аль-Хасан сказал: "Почаще просите прощения у Аллаха в своих домах, за своими столами, находясь на ваших дорогах, на ваших рынках, на ваших встречах и где бы вы ни были, ведь, поистине, неведомо вам, когда будет ниспослано это прощение".
В книге ан-Наса"и "Амалю-ль-йаум ва-ль-ляй-ля" /Дела ночи и дня/ приводится хадис, в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Не видел я никого, кто повторял бы слова «Прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние» /Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/
чаще, чем посланник Аллаха, (ﷺ)".
А в "Сунан" приводится хадис, в котором сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Обычно во время одной встречи мы насчитывали, что посланник Аллаха, (ﷺ), по сто раз говорил:
«Господь мой, прости меня и прими моё покаяние, поистине, Ты - Принимающий покаяние, Прощающий»."
/Рабби-гфир ли ва туб "аляййа, инна-кя Анта-т-Таввабу-ль-Гафуру./
12. Достойнейшая из просьб о прощении.
Желательно добавлять к просьбам о прощении что-нибудь помимо слов пророка, (ﷺ), который говорил:
«Прошу Аллаха о прошении и приношу Ему своё покаяние».
/Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/
Сообщается, что однажды Умар, да будет доволен им Аллах, услышавший, как один человек говорит: "Прошу Аллаха о прощении и приношу Ему своё покаяние "
, - сказал ему:
"О Хумайк, говори (также):
"...покаяние того, кто сам не может принести себе ни пользы, ни вреда (и не распоряжается) ни жизнью, ни смертью, ни воскресением".
" / ...таубата ман ля йамлику ли-нафси-хи наф "ан, ва ля дарран, ва ля маутан, ва ля хайатан ва ля нушуран./"
Сообщается, что однажды аль-Ауза"и спросили о человеке, который просит Аллаха о прощении, говоря:
"Прошу прошения у Великого Аллаха, помимо которого нет иного бога, Живого, Вечносущего, и приношу Ему своё покаяние "
/Астагфиру-Ллаха-ль- "Азыма аллязи ля иляха илля Хуа, -ль-Хаййа-ль-Каййу-ма, ва атубу иляй-хи/.
(Аль-Ауза"и) сказал: "Поистине, это хорошо, но пусть говорит также:
"Господь мой, прости меня"
"/Рабби-гфир ли/, - чтобы эта просьба о прощении была полной ".
О том, что эти же слова произносил и пророк, (ﷺ), сообщается в хадисах, приводимых Абу Даудом, ат-Тирмизи и другими мухаддисами.
Однако лучшей и достойнейшей изо всех видов просьб о прощении, иначе говоря, просьбой, за которую полагается наибольшая награда и которая принимается чаще всего, является такая просьба, которую человек начинает с восхваления своего Господа, после чего переходит к признанию своего греха, а потом просит Аллаха о прощении, используя те слова, которые в подобных случаях произносил посланник Аллаха, (ﷺ).
Передают со слов Шаддада бин Ауса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал: «Когда будешь просить Аллаха о прошении, лучше всего говорить:
"О Аллах, Ты - Господь мой, и нет бога, кроме Тебя, Ты создал меня, а я - Твой раб, и я буду хранить верность Тебе и верить обещанному Тобой, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Тебе от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой. Прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!"
Аль-Бухари)
/Аллахумма, Анта Рабби, ля иляха илля Анта, халякта-ни ва а на "абду-кя, ва она "аля "ахди-кя ва ва"ди-кя ма-стата"ту.
А"узу би-кя мин шарри масана"ту, абу"у ля-кя би-ни"мати-кя "аляййа, ва абу"у би-занби, фа-гфир ли, фа-инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта!/
13. Испрашивание прощения за. те грехи, о которых человек не знает
Если человек совершает много грехов и дурных поступков, не обращая на многие из них внимания, и в конце концов оказывается, что подсчитать их уже невозможно, пусть просит Всемогущего и Великого Аллаха прощения за те грехи, о которых знает Аллах Всевышний.
Шаддад бин Аус, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, говорил:
«Прибегаю к Тебе от зла того, что Тебе ведомо, и прошу Тебя о благе того, что Тебе ведомо, и прошу у Тебя прошения за то, о чём Тебе ведомо, поистине, Ты лучше всех знаешь о сокрытом!»
/ А"узу би-кя мин шарри ма та"ляму, ва ас"алю-кя мин хайри ма та"ляму, ва астагфиру-кя ми-ма та"ляму, ина-кя Анта "Ал-ляму-ль-гуййуб! /
И, поистине, Аллах знает обо всём и Им сочтено всё, ведь Аллах Всевышний сказал:
"...в тот День, когда Аллах воскресит их всех и поведает им о том, что они творили. Аллах сочтёт (дела их), о которых они забудут..."
"Препирательство", 6.
14. Плоды обращений с просьбами о прощении
Человек, обращающийся к Аллаху Всевышнему, ощущает, что он ищет убежища у Прощающего, Милосердного, Богатого, Щедрого, Знающего и Кроткого, в результате чего сердце его успокаивается, он чувствует радость, его озабоченность и печаль покидают его, он радуется милости и благоволению Аллаха Всевышнего, душа его наполняется оптимизмом, а чувство отчаяния ему незнакомо.
Передают со слов аль-Агарра аль-Музани, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Поистине, бывает так, что сердце моё отвлекается," и, поистине, я прошу у Аллаха прошения по сто раз в день».
(Муслим)
Катада сказал: "Поистине, этот Коран указывает вам на вашу болезнь и на лекарство для вас. Что касается вашей болезни, то ею являются грехи, что же касается лекарства для вас, то им является просьба о прощении ".
Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Блажен тот, кто обнаружит в своей книге (запись о) множестве просьб о прощении ".
Абу-ль-Минхаль сказал: "Не бывало ещё у раба, лежащего в своей могиле, соседа, более желанного для него, чем многочисленные просьбы о прощении ".
Кто-то сказал: "Поистине, опорой грешников являются только плач и просьбы о прощении, а поэтому пусть тот, кто озабочен своими грехами, почаще просит о прощении ".
Возможно также, что одним из результатов просьб о прощении становится то, что язык человека перестаёт произносить другие слова, благодаря чему его душа сама склоняется к снисхождению, прощению и благонравию.
Сообщается, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) я сказал: "О посланник Аллаха, поистине, я бываю слишком острым на язык, и в основном от этого страдает моя семья ",
- на что пророк, (ﷺ), сказал:
«Ты мало просишь Аллаха о прошении, о Хузайфа, я же, поистине, прошу Аллаха о прошении и приношу Ему покаяние по сто раз в течение дня и ночи».
(Ахмад)
15. Просьбы о прощении, произносимые теми, о ком есть основания думать, что они совершают мало грехов
Человек, уделяющий повышенное внимание своим грехам, может обращаться к тем, кто совершает их мало, добиваясь от них того, чтобы они просили о прощении для него. Так, Умар, да будет доволен им Аллах, просил детей, чтобы они просили Аллаха о прощении (его грехов), вместе с тем говоря им: "Поистине, вы не совершали грехов ".
Что же касается Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, то он говорил детям писцов, изучавшим Коран:
"Говорите: "О Аллах, прости Абу Хурайру"
, - произнося слово "Амин
" после их молитвы.
16. Необходимо ждать от Аллаха только хорошего, считая, что лишь Он может прощать грехи.
Верующий раб, который просит своего Господа о прощении, обязательно должен ожидать от Аллаха только хорошего, будучи убеждённым в том, что Он простит ему его грех. В одном из священных (кудси) хадисов сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Аллах Всевышний говорит: "Я таков, как думает обо Мне раб Мой, так пусть же думает обо Мне, что хочет".» (Ад-Дарими)
В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Не думайте об Аллахе ничего, кроме благого». (Ибн Раджаб)
Одной из наиболее веских причин, в силу которых раб Аллаха может заслужить прощение, является отсутствие надежд на то, что в случае совершения им греха кто-либо, кроме его Господа, сможет простить его, и знание о том, что никто, кроме Него, не прощает грехов и не наказывает за них.
Говоря о верующих, Аллах Всевышний сказал:
"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха?"
"Семейство Имрана", 135.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что Абдуллах бин Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"(Однажды) АбуБакр, да будет доволен им Аллах, сказал:
"О посланник Аллаха, научи меня такой мольбе, с которой я обращался бы к Аллаху во время молитвы ".
(Пророк, ﷺ), сказал:
«Говори: "О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто, кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня, и даруй мне Своё прощение и помилуй меня, поистине, Ты - Прощающий, Милосердный!»
/ Аллахумма, инни залямту наф-си зульман кясиран, ва ля йагфиру-з-зунуба илля Анта, фа-гфир ли магфиратан мин "инди-кя ва-рхам-ни, инна-кя Анта-ль-Гафуру-р-Рахиму! /
И ожидать от Аллаха только хорошего обязательно, когда вероятнее всего, что срок жизни человека уже подходит к концу, и он близок ко встрече с Аллахом, чтобы надежда на прощение преобладала надо всем прочим.
17. Страх и надежда
Для того, чтобы надежда осуществилась, необходим и страх.
И для того, чтобы спастись, человеку необходимо объединять между собой страх и надежду, не ограничиваясь чем нибудь одним, поскольку одна только надежда может превратиться в хитрость, а один только страх - в отчаяние, однако и то, и другое достойно порицания.
Маликиты считают, что если человек здоров, то в нём должен преобладать страх, а если болен, то - надежда. Шафииты полагают, что у здорового человека того и другого должно быть поровну, чтобы иногда он смотрел на собственные недостатки и страшился, а иногда взирал на щедрость Аллаха Всевышнего и питал надежду. У больного же надежда должна преобладать над страхом в силу того, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Пусть никто из вас, умирая, не ожидает от Всемогущего и Великого Аллаха ничего, кроме хорошего».
(Муслим)
Заболев той болезнью, от которой он впоследствии умер, имам аш-Шафи"и, да помилует его Аллах, прочитал такие стихи:
"Когда сердце моё ожесточилось и пути для меня сузились,
сделал я надежду лестницей, ведущей к Твоему прощению.
Великим представлялся мне грех мой, но когда я сравнил его
с Твоим прощением, Господь мой, оказалось, что прощение Твоё больше."
Возможно, именно этим и объясняется то, что рассматриваемый нами хадис завершает собой эти избранные хадисы и является дополнением к сорока.
18. В основе прощения лежит единобожие
К числу причин прощения относится исповедание единобожия, и эта причина является главной, ибо тот, кто не исповедует его, не может надеяться на прощение, тому же, кто единобожие исповедует, даровано главное из внушающего надежду на прощение.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, Аллах не простит поклонения другим наряду с Ним, но простит то, что меньше этого, кому пожелает..."
"Женщины", 48.
Поистине, грехи предстают незначительными по сравнению со светом поклонения одному только Всемогущему и Великому Аллаху, а поэтому того, кто вместе со своим единобожием принесёт столько грехов, что они заполнят собой всю землю, Всемогущий и Великий Аллах встретит прощением, которое покроет собой все эти грехи, однако всё это зависит от воли и милости Аллаха Всевышнего, и если Он пожелает, то простит человеку, а если пожелает иного, то накажет его за его грехи.
19. Исповедующего единобожие ждёт рай
Это значит, что он не останется в огне навечно, но будет выведен оттуда, а потом войдёт в рай. Кроме того, он не будет ввергнут в ад подобно тому, как будут ввергнуты туда неверные, и не останется там навечно подобно тому, как останутся там неверные.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Выйдет из огня тот, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха" , - имея в сердце своём блага хотя бы на вес пшеничного зерна».
(Аль-Бухари.)
20. Спасение от огня
Если единобожие раба и его искренность по отношению к Аллаху являются подлинными и он соблюдает все необходимые условия своим сердцем, языком и прочими частями тела, а в том случае, когда он близок к смерти, - лишь сердцем и языком, это делает обязательным прощение всех его прошлых грехов и полное избавление его от ада. Сообщается, что однажды пророк, (ﷺ), просил Му"аза бин Джабаля, да будет доволен им Аллах:
«Знаешь ли ты, чего Аллах вправе ожидать от Своих рабов?»
Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше ".
(Пророк, ﷺ), сказал:
«Он вправе ожидать того, чтобы (рабы) поклонились только Ему и больше ничему иному. А знаешь ли ты, чего они вправе ожидать отНего?»
Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше".
(Тогда пророк, (ﷺ), сказал:
«Того, что Он не станет подвергать их мучениям», (Аль-Бухари.)
Кроме того, передают со слов Шаддада бин Ауса и Убады бин ас-Самита, да будет доволен Аллах ими обоими, что однажды пророк, (ﷺ), сказал своим сподвижникам:
«Поднимите руки и говорите: "Нет бога, кроме Аллаха".»
0ни сказали: "И мы подняли руки (и держали их так) некоторое время, после чего посланник Аллаха, (ﷺ), опустил свою руку и сказал:
«Хвала Аллаху! О Аллах, ты направил меня с этими словами, и велел мне произносить их, и пообещал мне за них рай и, поистине, Ты не нарушаешь обещаний!»
А потом он, (ﷺ), сказал:
«Радуйтесь, ибо, поистине, Всемогущий и Великий Аллах уже простил вас!»" (Ахмад)
И всё это становится результатом уже упоминавшегося нами уделения первостепенного внимания покаянию и благим делам, ведь Аллах Всевышний сказал:
"...кроме тех, кто покается, уверует и станет совершать праведные дела. Таким Аллах заменит их дурные дела на добрые, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный."
"Различение" 70.
21. Чистое единобожие
Когда человек произносит слова единобожия своим сердцем, из него удаляется всё, кроме Аллаха Всевышнего, по отношению к Которому сердце ощущает любовь, почтение, благоговение, Которого боится, на Которого надеется и на Которого уповает. И в результате этого все его грехи и прегрешения сгорают, даже если по количеству своему они подобны клочьям пены морской. Возможно также, что эти слова превратят их в благие дела, а свет любви к его Господу избавит его сердце от всего прочего, а пророк, (ﷺ), сказал:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет любить Аллаха и посланника Его больше всего остального».
(Аль-Бухари.)
Что же касается любви к пророку, (ﷺ), то источником её является любовь к Всемогущему и Великому Аллаху.
По милости Аллаха Всевышнего и с Его помощью завершены комментарии к "Сорока хадисам".
Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семейство и его сподвижников и да приветствует Он их многократно до самого Дня воскресения и хвала Аллаху, Господу миров!
Факих (р.г.) с этим же иснадом передал от Хусайма, который сказал: «Ангелы скажут: «О наш Господь, ты расстелил этот мир перед неверующим и освободил его от бед».
Всевышний Аллах скажет ангелам: «Откройте занавес наказаний для этого неверного раба». Всякий раз, когда ангелы увидят эти наказания, они скажут: «О наш Господь, не принесет ему пользы то, чего он достиг в этом мире». Также ангелы скажут: «О наш Господь, ты забираешь этот мир у верующего раба, и приводишь его к бедам».
Всевышний Аллах скажет: «Откройте награды для верующего». Всякий раз, когда ангелы увидят эти награды, скажут: «О наш Господь, не принесет ему вреда то, чего он достиг в этом мире».
Мухаммед бин Фазил со своим иснадом передал от Абу Зарра (р.г.), который сказал: «Поистине, Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «Обладающие большими богатствами будут униженными, за исключением тех (из них), кто станет поступать со своим богатством так, так и так четыре раза или меньше этого». Факих (р.г.) сказал: «Смысл слов «Обладающие большими богатствами будут униженными» заключается в следующем: если богатый человек будет одним из обитателей рая, то его степень в раю будет ниже степени бедняков.
Если же богач будет одним из обитателей ада, то он будет на самой низкой степени ада, кроме тех (из них), кто раздавал милостыню направо и налево, спереди и сзади из своего богатства. Слова «меньше этого» означают, что степень подобных богачей будет низкой, так как шайтан украшает их богатства в этом мире». Передано от Абу Хурайры (р.г.), что, поистине, Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «О мой Аллах, даруй целомудрие и необходимое для жизни пропитание тому, кто полюбил меня, и увеличь богатство и детей того, кто разгневался на меня». Пророк (с.г.в.) сказал: «Бедность в этом мире - трудность, а в Ахирате - радость».
Анас бин Малик передал, что Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «Поистине, для каждого есть ремесло. У меня же два ремесла: бедность и борьба. Кто полюбил эти два ремесла, тот, поистине, полюбил меня. Кто же разгневался на них, тот поистине, разгневался на меня». Факих сказал: «Мусульманину нужно любить бедность и бедняков, даже если он является богачом, ибо в любви к беднякам есть любовь к Посланнику Аллаха (с.г.в.). Поистине, Великий и Всемогущий Аллах повелел Своему Посланнику (с.г.в.) любить бедняков и быть близким к ним». Аллах Всевышний сказал в Коране: «Так оставайся же вместе с теми, кто взывает к Господу своему утром и вечером, стремясь к лику Его, и не отводи глаза свои от них в стремлении к украшениям земной жизни» (Сура «Аль-Кахф», 28 аят).
Причиной ниспослания этого аята было следующее: поистине, Гуайнаха бин Хасин был предводителем арабов. Однажды он пришел к Посланнику Аллаха (с.г.в.). Рядом с Пророком (с.г.в.) сидели Салман Фарси, Сухаиб бин Сунан, Билал бин Хамама (да будет доволен ими Аллах). Также были и другие бедные из числа сподвижников. На них были старые одежды. Гуайнаха бин Хасим потребовал от Посланника Аллаха (с.г.в.) удалить от себя бедняков, так как он не желал сидеть рядом с ними по причине своей заносчивости.
Но Аллах Тааля запретил отдалять их и сказал: «Так оставайся же вместе с теми, кто взывает к Господу своему утром и вечером, стремясь к довольству Аллаха, то есть они обращаются к Аллаху с мольбами и совершают пятикратный намаз. Слово «ваджхаху» означает, что они желают довольства Аллаха. И не отводи глаза свои от них и не позорь их в стремлении к украшениям земной жизни». Аллах Всевышний сказал: «...и не подчиняйся тому, чье сердце Мы заставили пренебречь (необходимостью) поминать Нас».
Поистине, Всевышний Аллах повелел Своим пророкам сидеть рядом с бедняками и быть близкими к ним. Этот приказ касается и всех мусульман до Судного дня. Любить бедняка, уважать его и приветствовать его за руки является обязанностью каждого мусульманина, так как они в Судный день будут руководителями от Аллаха Тааля и есть надежда на их заступничество.
Из книги "Танбихуль гафилин"
» несколько преданий от Имамов Бакира, Садыка и Казыма, да будет над ними всеми мир и благословение Всевышнего Аллаха, в которых они истолковывают один из аятов суры «Фатир» («Творец»): «Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха» (35:32).
1. Было передано от Ахмада ибн Хасана ибн Али ибн Фаддаля, от Хамида ибн Мусанна, от Абу Саляма аль-Мараши, от Суры ибн Кулейба, который сказал: «Я спросил Имама Абу Джафара (Имама Бакира), да будет мир с ним, о значении слов Всевышнего Аллаха: „Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха“ (35:32). Имам сказал: „«Опережающие благодеяниями» - Имамы“».
2. Было передано от Ахмада ибн Мухаммада, от Хусейна ибн Саида, от Надра ибн Сувейда, от Яхьи аль-Халяби, от Ибн Маскана, от Мейсара, от Суры ибн Кулейба, который сказал: «Имам Абу Джафар (Имам Бакир), да будет мир с ним, сказал относительно слов Всевышнего Аллаха „Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха“ (35:32): „«Опережающие благодеяниями» - это Имамы из числа потомков Али и Фатимы, да будет мир над ними всеми“».
3. Было передано от Ахмада ибн Хасана ибн Али ибн Фаддаля, от Амру ибн Саида, от Мусаддыка ибн Садаки, от Аммара ас-Сабати, от Имама Садыка, да будет мир с ним, который сказал относительно слов Всевышнего Аллаха «Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха» (35:32): «Это о роде Мухаммада, а „опережающие благодеяниями“ - это Имамы».
4. Было передано от Ахмада ибн Мухаммада, от Хусейна ибн Саида, от Хаммада ибн Исы, от Мансура, от Абд аль-Мумина аль-Ансари, который сказал: «[Всякий раз], когда Салим аль-Ашаль приходил в Медину, он не покидал её, пока не удостаивался встречи с Имамом Абу Джафаром (Имамом Бакиром), да будет мир с ним. Когда он пришёл в Куфу, мы спросили его: „О Салим, с чем ты пришёл?“. Он ответил: „Я пришёл с благом этого мира и следующего! Я спросил Имама Абу Абд-Аллаха, да будет мир с ним, о словах Всевышнего Аллаха: „Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха“ (35:32), и он ответил мне: „«Опережающие благодеяниями» - это Имамы“».
5. Было передано от Мухаммада ибн Хаммада, от его брата Ахмада ибн Хаммада, от Ибрахима, от его отца, который сказал: «Я спросил Имама Абу Хасана (Имама Казыма), да будет мир с ним: „Да буду я жертвой за тебя! Сообщи мне о Пророке, да благословит Аллах его и его род: являлся ли он наследником всех пророков?“. Имам сказал: „Да“. Я спросил: „[Начиная] от Адама, и затем оно (наследие всех пророков) перешло к нему?“. Имам сказал: „Мухаммад более знающ, чем любой пророк, которого посылал Аллах“. Я сказал: „Поистине, Иса ибн Марьям воскрешал мёртвых с дозволения Аллаха!“. Имам сказал: „Верно“. Я сказал: „А Сулейман ибн Давуд понимал язык птиц! Способен ли был Посланник Аллаха на что-то подобное?“. Имам сказал: «Сулейман ибн Давуд сказал об удоде, когда потерял его: „Что [это] со мной, не вижу я удода? Или оказался он [в числе] отсутствующих?“ (27:20). Он рассердился и сказал: „Непременно подвергну я его наказанию сильному: или зарежу его, или [пусть] приведёт он мне довод явный, [оправдывающий отсутствие его]!“ (27:21). Он рассердился из-за того, что удод указывал ему, где есть вода. Таким образом птице было дано то, чего не было дано Сулейману. Ему подчинялись ветра, муравьи, джинны, люди, шайтаны, однако, он не знал, где находится вода под небесами, а птица - знала.
Поистине, Всевышний Аллах говорит в Коране: „И если бы Коран [был таким, что] двигались бы им горы, или рассекалась бы им земля, или говорили бы им мёртвые, [всё же не уверовали бы они]. Да, Аллаху [принадлежит] повеление целиком!“ (13:31). Мы, [Ахль аль-Бейт], унаследовали этот Коран, посредством которого можно рассечь горы и города и оживить мёртвых, и нам известно, где находится вода под небесами! А то, что Он предписал минувшим [поколениям], Он заключил в Хранимую Скрижаль.
Поистине, Всевышний Аллах говорит: „Нет ничего из скрытого на небесах и [на] земле, что не [было бы начертано] в Писании ясном“ (27:75)». После этого он зачитал [следующий аят]: «Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы» (35:32), [а потом сказал]: «Мы - те, кого избрал Аллах, и мы наследовали то, в чём есть разъяснение всякой вещи».
«Басаир ад-дараджат»
