Образ Вседержителя-Отца считается уникальным и известен с давних времен. Чаще на иконах Саваоф предстает как седовласый старец на троне, в Его глазах читается великая мудрость и спокойствие. Лик Господа-Отца на изображениях размещен в символическом треугольнике, что повествует православным верующим о присутствии Святой Троицы, берущей начало от самого Всемогущего и Единого Бога.
Перед иконой Саваофа просят об отпущении порочных грехов, о придании сил на свершение благодетельных поступков, очищающих сердце и окружение.
Историческая справка
Саваоф - одно из имен Всевышнего Бога, упоминаемое в Священных Писаниях, имеет еврейское происхождение и в переводе означает «воинство» (то есть Господь, создавший армию).
Бог Саваоф. Картина В.М. Васнецова
Под войсками Творца подразумевают:
- защитников израильских земель;
- небесных служителей Бога;
- сонмы святых, окружающих Его;
- звезды и другие подобные объекты космоса.
Словосочетание «Господь Саваоф» пустило корни еще в период Ветхого Завета. Как культовое наименование оно использовалось в святилищах древнееврейского города Силома и связывалось с христианским Ковчегом Завета.
Описание иконы
В Византии изображения Всевышнего Отца не создавались и не применялись, в русской иконографической традиции образ появился в XVI столетии. В основе творения лежал лик Спасителя Ветхого денми (Воплощение Предвечного Сына). Господь обеими десницами благословляет собственный народ или держит свиток или книгу. Одежда Его белоснежна, складки хитона исполнены розовыми оттенками, гиматий (накидка) - зеленая, волосы ровно расходятся по плечам. Нимб имеет звездчатую форму, составленную из пересечения двух ромбов.
Икона Господа Саваофа
Впервые изображение появилось на иконе под название «Страшный Суд». Отец Саваоф демонстрируется несколько раз в каждой из четырех композиций этого полотна.
- На первом клейме - Бог отдыхает на ложе после создания мира, в Его руках распятие и сосуд (символ посылания Сына на жертву), на голове - корона.
- На второй композиции - Господь Саваоф изображен по пояс и в медальоне.
- На третьем - Он восседает на престоле и держит свиток, рядом справа находится воскресший Христос, а между Ними есть Святой Дух, венчающий Троицу.
- Четвертое клеймо, названное «Придите, люди», демонстрирует Бога восседающим на херувимском престоле, сияющим славой и с раскрытым Священным Писанием в десницах.
- Образ Бога Саваофа широко применялся при написании икон, создании литературных миниатюр и стенописей. В российских храмах XVI столетия изображение Господа-Отца часто помещали на внутренней стороне главного купола. Росписи можно было наблюдать в соборах Московского Кремля, церкви в Вязёмах (Одинцово), а также в ярославском монастыре.
Необходимо помнить: икона - своеобразный ориентир для тех, кто еще не очистил свой разум от греховности. Святые же видят Бога своим внутренним светом, также неподвластным описанию.
История иконографии
Православные образы Саваофа Отца в композиции под названием «Отечество» прямо соответствовали лику Ветхого денми (Воплощения Предвечного Сына), используемому в византийской культуре. Подобная стилистика использовалась при росписях стен и в качестве аналойных ликов.
Другие варианты изображения Господа в различных ипостасях встречаются в композициях множества икон, таких как: «Благовещение», «Рождество Божьей Матери», «Покров Богородицы», «Сошествие Святого духа на учеников Христа», «Державная» икона Пречистой Девы и т.д.
- На миниатюрах, созданных в XVI веке, Он демонстрируется находящимся в небесных сферах и благословляющим человечество. В Его левой деснице находится держава, как в сцене под названием «Творение».
- В период с XVII по XVIII вв. Господь Отец появляется в настенных росписях церквей Балканского региона. Композиция «Отечество» находит место в монастырях Македонии и Румынии.
Икона «Отечество»
- На Московском соборе, состоявшемся в 1667 г., изображение Всевышнего Отца запретили применять на иконах, стенографиях и миниатюрах. В основе закона легло мнение, что образ этот не соответствует канонам православной веры, так как Бога - Первую Ипостась Святой Троицы - невозможно представить и изобразить в истинном свете.
- Однако запрет не стал препятствием к тому, чтобы самые значимые композиции («Отечество» и «Сопрестолие») продолжали создаваться. Их помещали на внутренних сторонах главных куполов и других частях церквей. Несмотря на легко просматриваемую символическую связь между Господом Саваофом и первой Ипостасью Троицы, под иконами не писали наименование: «Бог Отец». Широкое распространение этих образов в России обусловлено соотнесением их с ликами Иисуса.
Молитвы к Богу Отцу
На Руси молитвенное прошение, обращенное непосредственно к первой Ипостаси, имело большое значение. С древних времен акафист, находящийся в структуре определенных торжественных молебнов, читается во время церковных служений.
Существует небольшое отличие от общепринятых текстов: слово «Радуйся», традиционно завершающее икос, заменено на «Господи Боже». Саваоф здесь именуется Предводителем Небесных воинств, а сам акафист пропитан атмосферой глубокого почитания Творца. Поэтому словосочетание «помилуй меня!» звучит как законное обращение созданного существа к своему Создателю.
Молитва Богу Отцу Господу Саваофу
О, Всемогущий Державный Царю! Воссидяй на облацех, почивая в Вышних, иже есть Благословен на тверди небесной. Свят, Свят, Свят Господь Саваоф исполнь небо и земля славы Твоея! Осанна в Вышних! Исполни, Боже Вседержителю, сие наше смиренное моление и прошение раб твоих, да будут ушеса Твоя внемлюще гласу молений наших, святый Господи! Милостиво призри и услыши нас, рабов Твоих от земли на небо вопиющих Тебе: спаси, сохрани и помилуй нас, избави от всяких бед и напастей и всякого зла, защити Духом Святым во дни и нощи и на всякий час подаждь ми победы и всем, Тебе молящимся, силу Твою Божественную, Благодать чудодейственную, силу и крепость исполненную. Силою Честного и Животворящаго Креста Господня победи всех врагов наших видимых же и невидимых, сотвори их, яко овцы, и развей их, яко прах пред лицем ветра, да познают имя Твое, Господи да постыдятся во веки, яко Ты еси Вышний по всей земли и несть студа уповающим на Тя во веки веков. Аминь.
При внимательном прочтении молитвенного текста Богу Отцу видится изложение христианской доктрины о Святой Троице. В сжатой, но точной форме, акафист раскрывает главные события истории Церкви от дней творения до всемилостивой жертвы Христа. Подобная характеристика в купе с высокохудожественной стилистикой построения и передачи информации возводит молитвенное обращение к Господу в ранг величайших произведений гимнографии.
На полотнах Господь чаще предстает в качестве мудрого седовласого старца, символизирующего первый лик Троицы. Своё распространение иконы Бога Отца обрели с XVI столетия, верующие обращаются к ним, чтобы получить освобождение от греховности.
Несмотря на богословский запрет использования образа Саваофа, изображения Его видны на внутренних сторонах куполов, иконографических композициях и различных миниатюрах.
Акафист Господу Саваофу
Ипатьевский монастырь - жемчужина Костромы. Он особым образом связан с русской историей. Ктиторами обители были Годуновы, здесь находилась их родовая усыпальница. Отсюда началась и новая эпоха русской государственности: в монастырь, где с осени 1612 года жил юный Михаил Романов со своей матерью монахиней Марфой, 13 марта 1613 года прибыло посольство Земского собора, избравшего Михаила царем, и на следующий день, 14 марта, в Троицком соборе монастыря был совершен торжественный обряд призвания на царство, положивший конец Смутному времени. Троицкий собор - главный храм монастыря. Фрески собора - замечательный образец фресковой живописи второй половины XVII века - уникальны по своему исполнению, композиции и разнообразию сюжетов.
О росписях этого храма, особенностях православного искусства и его отличиях от западноевропейского, о том, чему и как это искусство может научить наших современников, особенно молодых, мы беседуем с Людмилой Бурдиной - экскурсоводом Ипатьевской обители.
Трагедия или преображение мира?
Монументальная фреска «Страшный суд» на западной стене Троицкого собора Ипатьевского монастыря обращает на себя внимание сразу, как только входишь в храм. И я заметил, что всем туристам о ней рассказывают особенно подробно. Почему именно к этой фреске такой интерес?
Во-первых, это одна их самых древних фресок собора - 1654 года. А кроме того, всем нам предстоит Суд Божий. Каждого человека это касается самым непосредственным образом.
И фреска интересна не только своими размерами и развернутой композицией, но и важностью и значительностью затронутой темы. Ведь она говорит и о судьбе всего человеческого рода, и о посмертной судьбе отдельного человека до Второго пришествия Спасителя и Страшного суда. Образы фрески позволяют нам явственно представить момент встречи души с Богом, приготовиться к ней.
Страшный суд - тема многих художественных произведений. И первое, что вспоминается, - это знаменитая фреска Микеланджело в Сикстинской капелле. Она написана веком ранее фрески Ипатьевского монастыря, - в середине XVI века. Скажите, уместно ли сравнивать эти две фрески?
Микеланджело воплощает тему Страшного суда как трагедию космического масштаба. Композиция воспринимается как катастрофа, крушение мира.
Да, на фреске Сикстинской капеллы фигуры исполнены с изумительным знанием пропорций человеческого тела и законов гармонии: по ним можно изучать анатомию. Каждое лицо имеет свою неповторимую индивидуальность и психологическую характеристику. Но при этом фреска выполнена в подчеркнуто натуралистическом стиле, насыщена эмоциями и страстями. В ней Небесное переносится на земной план, невозрожденная материальность - в сферу Неба; земным и чувственным вытесняется духовное и вечное.
И посмотрите, как изображена Божия Матерь на фреске Микеланджело: в Ее позе отторжение, полное неприятие ужаса и страданий грешников, низвергаемых в адские пропасти.
В православном искусстве изображение Страшного суда (как и любая православная икона) - это молитва. Здесь нет надрыва, изломанности поз, ужаса, искаженных страданием лиц.
Основные композиционные линии нашей фрески «Страшный суд», написанной Василием Ильиным Запокровским, - это овал, круг: линии плавные, гармоничные. Композиционные линии основной части фрески устремлены к Небу, к Богу. Да, тут вы увидите и «змея мытарств», и «милостивого блудника», повисшего между раем и адом, и ниспадающую волну грешников, гонимых в геенну огненную. Но главная мысль здесь - в преодолении греха, смерти, ада, в преображении мира, в окончательном торжестве Божией правды и любви.
Господь восседает на Престоле Славы. Ему предстоят в молитве Царица Небесная, Иоанн Предтеча, у ног Спасителя Знамение Сына Человеческого - Крест, на котором Он принес Себя в жертву за мир. Кресту предстоят в молитве Адам и Ева. Они любят нас всех - мы все их дети. Далее - Престол Уготованный с раскрытой Книгой Жизни: в нее вписаны имена праведников. Страшно, если имя твое вычеркнуто из Книги Жизни. Но ведь вычеркиваем свое имя из этой Книги мы сами - своей нелюбовью, неправдой.
У Микеланджело праведники окружают Христа Спасителя. В их позах и выражении лиц крайнее напряжение и надрыв. В нашей фреске - апостолы восседают на престолах, вместе с ними Ангелы Божии, выше - пир праведников в Царстве Божием.
Основная мысль «Страшного суда» Микеланджело - ужас неотвратимости наказания и нескончаемых мук грешников, страх пред грозным Судией. Однако одним страхом наказания сложно изменить человека.
Во фреске Троицкого собора - призыв к покаянию и вера в возможность спасения. Господь сделал все, чтобы это свершилось: Он взял на Себя наши грехи, омыл их Своей кровью. Однако наше спасение невозможно без нашего участия. Мы сотрудники Богу в этом.
Правда о нас самих
- А как воспринимали фреску «Страшный суд» наши предки? Насколько были понятны им ее сюжеты?
Середина XVII века в истории России - время неспокойное. 1654 год, когда писалась фреска, - это начало реформ патриарха Никона. Это время великого смятения, смущения в умах и бунта «ревнителей древлего благочестия». Тогда с особой остротой воспринималось русскими людьми учение о Суде Божием, о конечном торжестве Божией правды и любви.
Но, как это ни странно звучит, фреска «Страшный суд» - удивительно светлый сюжет.
- Поясните, пожалуйста, почему Страшный суд - светлый сюжет.
Это, безусловно, светлый сюжет. Да, грешники испытывают всевозможные муки; да, душам человеческим надо преодолеть мытарства... Идет борьба добра со злом, и эта борьба уже здесь начинается, в нашей земной жизни, а там приходит к завершению.
О чем говорит фреска? О том, что всё устремлено к Богу. «Аз есмь Альфа и Омега, Начало и Конец» (Откр. 1: 8), - говорит Спаситель. И смысл этой фрески - преодоление греха, преодоление смерти, преодоление зла и в конечном счете победа над злом - над смертью.
Уже здесь, в этой жизни, к ее концу, мы определяемся в своем выборе: или ты окончательно выбираешь Бога и входишь в рай, или, не преодолев греха - этого змея, попадаешь в ад.
Фреска говорит о воскресении мертвых, о том, что праведные люди войдут в обитель Отца Небесного, о том, что наступит окончательное торжество Божией правды и любви. Именно так нужно понимать фреску «Страшный суд».
Мы не знаем, сколько еще пройдет времени до Страшного суда, который будет благодатным для праведников и страшным для грешников. Но пока у нас есть возможность оглянуться вокруг себя и разобраться в себе, мы должны решить, по какую сторону каждый из нас встанет. И не нужно обманываться и думать, что кто-то куда-то нас поставит. Мы сами со стыдом убежим от Лика Божия, как это сделал Адам, когда спрятался в кусты, услышав глас Божий, взывающий к нему: «Адам, где ты?»
Нужно ответить себе: исполняю ли я заповеди Господни, люблю ли ближнего, помогаю ли тем, кто нуждается в моей помощи, или гоню от себя, чтобы меня не беспокоили?
В вечности обнажается вся правда о нас самих
Определяющий принцип Страшного суда - это реальное сочувствие, которое мы проявляем к своему ближнему. Во время Второго пришествия нас не спросят, как строго мы постились, сколько бдений совершали, как много поклонов положили. Нас спросят: накормили ли мы голодного? напоили ли жаждущего? пригласили ли странника к себе в дом, одели ли нагого, посетили ли больного и тех, кто в темнице? (ср.: Мф. 25: 34-46). Вот об этом нас спросят. В вечности обнажается вся правда о нас самих. Поэтому последний Суд будет страшен именно тем, что эта правда, которую, может быть, мы часто скрываем от окружающих и больше всего - от самих себя, будет представлена пред нами во всей своей неприглядности.
Следуя канону
А есть ли «изюминка» у фрески Ипатьевского монастыря, какая-нибудь уникальная деталь, которой нет на изображениях Страшного суда в других известных русских храмах?
Ипатьевская фреска выполнена в рамках канона. Наше искусство как раз интересно не какими-то новациями, а верностью канону. Основы иконографии складывались в Византии. Это воплощение в зримом образе догматического учения Церкви. И чем более привержен художник канону, тем более его искусство ценно.
Можно ли сказать, что именно этим - следованием канону - православное храмовое искусство отличается от западноевропейского?
Да. Кроме того, разными путями шло развитие искусства на христианском Западе и на христианском Востоке.
Впервые принципиальное указание, касающееся характера священного образа, было сформулировано Пято-Шестым Трулльским Собором 691-692 гг. 82-е правило Собора раскрывает содержание священного образа так, как понимает его Церковь. Это правило касается изображения Господа Иисуса Христа. В нем предписывается представлять Христа в человеческом виде. В первые века часто прибегали к символическим изображениям Господа в виде рыбы, агнца. Так же, как и рыба, агнец означал не только Самого Спасителя, но и христианина вообще. Отцы Собора говорят о древних символах как об этапе, уже пройденном Церковью. Собор предписывает заменять символы Ветхого Завета и первых веков христианства прямым изображением, потому что образ, который заключался в этих символах, стал реальностью в воплощении.
Вслед за утверждением необходимости прямого образа в следующей части 82-го правила дается догматическое обоснование этого образа, и именно в этом основное значение данного правила. Это первое соборное выражение христологической основы иконы было впоследствии широко использовано и уточнено защитниками икон в период иконоборчества. Церковный образ представляет нам человеческий лик воплотившегося Бога, исторический лик Иисуса Христа.
- Но ведь икона Христа должна показывать, что речь о воплотившемся Боге...
Несомненно, изображение должно напоминать не только о земной жизни Спасителя, Его страданиях и смерти, оно должно указывать и на славу Его, «высоту Бога Слова». Сама манера изображения Сына Человеческого должна отражать Его Божественную славу. Учение Церкви выражается не только в сюжете, но также и в том, как этот сюжет передается. В области своего искусства Церковь вырабатывает художественный язык, соответствующий ее опыту и ее ведению Божественного Откровения. Цель церковного искусства - верно передать конкретный исторический образ и в нем раскрыть реальность духовную и пророческую.
82-е правило Трулльского Собора полагает начало иконописному канону
82-е правило Трулльского Собора полагает начало тому, что мы называем иконописным каноном, то есть известному критерию литургичности образа, подобно тому как в области словесной канон определяет литургичность того или иного текста.
- А в чем суть иконописного канона? Почему так важно следовать ему?
Иконописный канон есть известный принцип, позволяющий судить, является ли данный образ иконой или нет. Он устанавливает соответствие иконы Священному Писанию и определяет, в чем заключается это соответствие, то есть подлинность передачи Божественного Откровения в исторической реальности тем способом, который мы называем символическим реализмом.
Трулльским Собором отмечен конец догматической борьбы Церкви за правильное исповедание двух природ - Божественной и человеческой - в Лице Иисуса Христа. Деяния Пято-Шестого Собора были посланы в Рим. Однако папа подписать их отказался. Он объявил постановления Собора недействительными. Таким образом, Римская Церковь осталась в стороне от формулировки учения Церкви о христологической основе священного образа.
Западное священное искусство по сей день остается верным некоторым чисто символическим изображениям (в частности, Спасителя в виде агнца), а также натуралистическим изображениям. В православном искусстве символ и аллегория были отодвинуты на второй план: символические и аллегорические изображения остались в декоративном церковном искусстве, например, в резьбе иконостасов.
Изобразим ли Бог Отец?
Вы сказали, что роспись Троицкого собора канонична. Однако в скуфье центрального купола есть образ Новозаветной Троицы.
Да, это одно из изображений, против которого выступал еще в XVI веке дьяк Иван Висковатый. Он возражал против изображения Господа Саваофа в виде старца. Бога никто никогда не видел. Бог видим и изобразим только в воплощении. В образе Бога Отца Висковатый увидел попытку изобразить неизобразимое существо Божие. Для Висковатого руководящим принципом в суждении об иконописи были основные положения православного вероучения. Висковатый ревновал об истине, то есть об иконографическом реализме.
- Почему возникают подобные изображения?
Правилами соборов запрещено изображать Бога Отца в виде старца
Бог Отец - первая Ипостась Пресвятой Троицы - не изобразим вообще. И правилами православных соборов запрещено изображать Бога Отца в виде старца, также как и Святого Духа в виде голубя (кроме иконы Богоявления). По словам святого Иоанна Богослова: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1: 18), поэтому образом (по-гречески - иконой) Бога Отца является Сын Божий Иисус Христос. В Православии отцы Церкви связывали этот образ с темой воплощения предвечного Сына Божия и искупительной жертвы, а также с образом грядущего Судии Второго пришествия.
Архиепископ Андрей Кесарийский в Толковании на Откровение Иоанна Богослова говорит: «Принесенный в жертву за нас в эти последние времена, Он, однако, древний, точнее - Он вечный, свидетельство чему Его белые волосы». Так же понимает этот образ митрополит Афинский Михаил Хониат: «Белые волосы означают вечность, однако Он, принесенный за нас в жертву, - Младенец в воплощении».
- Почему же этот образ стал пониматься как образ Бога Отца?
Причиной превращения «Ветхого денми» (Ветхого днями) в иконографию Бога Отца является неоднозначность текста видения пророка Даниила, который после описания «Ветхого денми» как седовласого старца пишет: «Вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему» (Дан. 7: 13). Исходя из того, что Сын Человеческий - Иисус Христос - подводится к «Ветхому денми», последний стал пониматься именно как Бог Отец. Образ «Ветхого денми» для изображения Бога Отца стал использоваться с XI века. Изображение Бога Отца в виде старца было запрещено Большим Московским Собором 1666-1667 годов, однако Собор противоречил сам себе, разрешая изображать «Отца в седине» в сценах Апокалипсиса.
Красота земная и красота небесная
На фресках Троицкого храма много и бытовых деталей: вот тушат пожар, вот кто-то пирует, а вот и похороны... Фрески могут рассказать нам о том, как жили наши предки?
Проникновение бытовизма в храмовую роспись - печальный признак
Какие-то бытовые детали в росписи XVII века уже появляются. И по ним можно судить о жизни людей того времени. Но это проникновение бытовизма в храмовую роспись - печальный признак: начинается десакрализация церковного искусства. В древних иконах все внешние детали убирались, на них вообще внимания не обращалось, поскольку икона являет горний мир, мир преображенный. Но, начиная с XVI века, под влиянием западного искусства - обмирщенного, заземленного - и в православное искусство проникает бытовизм. В XVII веке эти тенденции усиливаются, в XVIII веке наблюдается отступление от канона, ну, а в XIX веке уже было принято писать, как на Западе.
Восточнохристианское искусство отошло от канонов, стало зависимым от искусства западноевропейского. Такое искусство, может быть, прекрасно с точки зрения художественной, но... В икону врывается мир неочищенный, падший, мир, отступивший от Бога. И теперь много внимания уделяется орнаменту, архитектурным деталям, пейзажу, бытовым жанровым сценам...
На костромское искусство XVII века сильное влияние оказала голландская культура. Так, например, в это время для разработки иконографических сюжетов часто брали иллюстрированные голландские издания Библии Пискатора. Именно они послужили основой построения композиций фресок Троицкого собора.
- В Троицком храме удивительны не только фрески, но и иконостас.
Да, иконостас собора вызывает восхищение. И с гордостью говорю: над ним трудились костромичи. Рама иконостаса - работа Петра Золотарёва и Макара Быкова, выполнена в 50-е годы XVIII века в стиле нарышкинского барокко.
Василий Ильин Запокровский написал иконы трех верхних ярусов иконостаса в 50-е годы XVII века. Два нижних яруса икон написаны в 50-е годы XVIII века Василием Никитиным Вощиным.
Русское барокко - стиль, родившийся под влиянием западного искусства. Значит, не всегда это влияние было, скажем так, отрицательным?
Русское барокко - замечательное явление. В этом стиле созданы прекрасные произведения искусства и архитектурные сооружения. И все же... Да, западное искусство вызывает восхищение - но это чисто эстетическое удовольствие. Святые отцы учат: человек трехсоставен - дух, душа и тело составляют человеческое естество. Сфера деятельности души - интеллектуальное, эстетическое постижение мира. Восточнохристианское искусство - это сфера более высокая, сфера деятельности духа, а не души. А дух человеческий от Бога исходит. Наше искусство более глубоко, более высокого духа. И речь не идет об эстетическом выражении, об эстетическом восприятии этого искусства.
Западноевропейское искусство прекрасно, но это красота нашего земного, еще не преображенного мира. В красоте орнаментов резных иконостасов восприятие иконы отступает на второй план. Икона «утопает» в причудливом, пышном обрамлении. Те же процессы наблюдаются в иконе. Начиная с XVI века, все более настойчиво вторгается в пространство иконы пейзаж, архитектурные постройки, орнаменты. Я уже говорила об этом. В XVIII веке эти элементы иконографии отодвигают на второй план священные образы. Именно в это время много внимания уделяется бытовым зарисовкам, жанровым сценам. Эти образы могут отличаться изяществом, красотой форм, но они «заземляют» священный образ, переносят его в другую плоскость.
Люди высокого духа
Это были люди высокого духа. К иконописцам и мастерам храмовой росписи предъявлялись такие же требования, как и к ставленнику во священство. Иконописец должен был быть человеком духовной жизни, молитвенником. Ему разрешалось иметь семью, но он должен был воспитывать детей в строгости, строить на христианской основе и свою личную жизнь, и жизнь своей семьи.
Гурий Никитин, автор большинства наших фресок, был аскетом и подвижником. Чтобы не отвлекаться на мирские проблемы, он жил в безбрачии. Сохранилась писцовая книга XVII века, в которой перечисляются дворы костромичей с подробным указанием, у кого что было, кто чем владел. Назван и двор иконника бобыля Гурия Никитина, о котором только одна фраза: «Пожитком добре худ», - то есть он был очень бедным человеком. Хотя мог бы, как его отец или брат, заняться торговлей, поскольку был из купеческого рода. Но он предпочитал оставаться бедным человеком, почти нищим, и всю жизнь посвятил служению Богу: писал иконы, расписывал храмы. Главные храмы России расписывал, в том числе и в Московском Кремле: Успенский и Архангельский соборы. В кремле Ростова Великого - Успенскую и Воскресенскую церковь. Он работал во многих городах: в Суздале, Ярославле, Переславле-Залесском, Тутаеве.
Кто еще потрудился над фресками храма? Ведь собор расписывался в течение довольно продолжительного времени...
Гурий Никитин расписал храм за четыре месяца, но позднее, в последующие века, фрески в каких-то частях храма поновлялись. Роспись галереи, например, - это работа мастеров из Палеха, начало ХХ века. Но там есть и две старинные фрески кисти Василия Ильина Запокровского - это 50-е годы XVII века. В ХХ веке была завершена роспись притвора. И уже в наше время, в XXI веке, был расписан придел преподобного Михаила Малеина, тоже мастерами из Палеха.
Самая главная икона - это человек
- Чему можно научиться, глядя на старинные фрески?
Мы недооцениваем свое призвание
Прежде всего, очень глубокому отношению к жизни. Требовательному отношению к себе. Мы недооцениваем свою роль в этом мире, недооцениваем свое призвание. А ведь человек призван к очень высокой цели: он - гражданин Царства Божия в конечной перспективе. И мы должны в течение своей жизни создать из себя икону - идеальный образ Божий. Самая главная икона - это человек. Мы же созданы по образу и подобию Божию. Церковное искусство, и прежде всего православное искусство, и особенно древнее искусство, напоминает нам о нашем призвании. Воспитывает нас, обязывает нас соответствовать идеалу, хотя нам порой этого соответствия ох как не хочется, потому что это трудно. Легче же ничего не делать, ничего не знать, быть слабенькими, ни за что не отвечать...
Как вы думаете, церковное искусство находит отклик в сердцах современных молодых людей? В Ипатьевский монастырь приезжает много туристов, людей неверующих в том числе. Понятен ли им смысл того, что они видят здесь?
Увы, мы, современные люди, очень далеки от Церкви, от Бога. Мне все время вспоминаются упреки Великого Инквизитора из романа «Братья Карамазовы» Ф.М. Достоевского, брошенные Спасителю: «Ты зачем пришел? Зачем Ты дал им свободу? Им так спокойно без Тебя! Они маленькие и ничтожные, им непосильно Твое бремя...»
Конечно, к каждому человеку нужно найти свой подход. Не рекомендуется питать младенцев - младенцев по уровню духовного развития - богословием. Нужно говорить об общечеловеческом, о том, что будет понято и воспринято. Ведь православное искусство - очень глубокое и высокое. И на это надо обращать внимание.
Но я заметила, а у меня большой опыт общения с людьми, что русские люди глубоко религиозны. У них лица светлеют, когда они выходят из Троицкого собора. Из нашего мира, где так непросто жить, они вдруг оказываются вброшенными в море света, любви, радости, красоты. И они интуитивно чувствуют, что это их мир, что это Дом Отца.
Вопрос об изображении Бога Отца на иконах является очень сложным и очень спорным. Он обсуждался и на Вселенских соборах, и на соборах православной церкви, в частности, на Стоглавом соборе в 1551 году и на Большом Московском соборе в 1666-1667 годах, которые постановили, что иконы Бога Отца неканонические. И все же почти в каждом православном храме такое изображение есть.
Почему нельзя изображать Бога Отца
Такие поборники почитания икон как св. Иоанн Дамаскин и св. Феодор Студит утверждали, что икона Бога не может быть написана, так как мы Его не видим, в отличие от Бога Сына – Иисуса Христа, у Которого было две ипостаси – человеческая и божественная, и святых, которые были людьми. Как сказано у Иоанна (1:18), «Бога не видел никто и никогда».
Святые отцы отвергали иконы Господа, так как это антропоморфный, то есть созданный по образу и подобию человека, образ Бога Отца. Богословы определяют Бога Отца как первую, начальную и причинную ипостась Святой Троицы.
Учение о триединстве Пресвятой Троицы
Триединство Пресвятой Троицы является основным христианским догматом. Она едина в трех лицах: Бог Отец, Бог Сын (Иисус Христос) и Бог Святой Дух (изображается в виде Голубя), которые в одно и то же время и не слитны между собой, и являются нераздельными проявлениями одной из сущностей Господа. Это так называемая Троица Ветхозаветная, лучшим воплощением которой в русской иконописи стала «Троица» Андрея Рублева.
На знаменитой иконе Андрея Рублева «Троица» явлено символическое воплощение Троицы в соответствии с каноном. Однако икона «Отечество», которую нередко именуют «Новозаветной Троицей», изображает Ее совершенно иначе, хотя три обличья Господа и должны символизировать Триединство Его.
Здесь Бог Отец предстает в виде величественного старца с седой бородой, восседающего на престоле; Бог Сын – в виде Христа Эммануила (Эммануил – обозначение Иисуса-отрока), а на груди Его, в сфере – Голубь, символизирующий Бога Святого Духа.
Икона «Отечество» очень древнего происхождения: первое из дошедших до нас датируется началом 11 века
Она была широко распространена и, несмотря на негативное отношение церкви, ее можно увидеть в иконостасе многих храмов. Как правило, ее помещают на иконостасе в верхний праотеческий чин, чтобы она как бы осеняла собой все пространство храма.
Крайне редко встречается . С формальной точки зрения это как бы изображение Новозаветной Троицы, так как в медальонах на груди Господа изображены и две другие ипостаси Троицы (Бог Сын и Бог Святой Дух), но основное внимание приковано к Лику Бога Отца.
Почему икона Бога нужна верующим?
Иисус учил: «Будьте как дети». Если спросить любого ребенка, как он представляет себе Бога Отца, то он наверняка скажет, что это добрый (или строгий, но справедливый) дедушка с большой белой бородой, который сидит на облаках. Если ребенок уже знаком с основами православия, он может добавить, что там сидит еще Иисус Христос и летает голубь Святой Дух (примерно, как на иконе «Сопрестолие»).
Это, конечно, очень примитивное и наивное представление, но простому человеку важно иметь перед собой зримый образ своего Небесного Отца, Который прозревает все наши мирские дела и способен защитить нас. Но и мы чувствуем свою ответственность перед Ним: создавая человека, Он наделил его свободой воли, поэтому только от нас зависит, выберем мы праведный путь или греховный. А богословские тонкости большинству верующих недоступны.
Христиане всего мира считают Иисуса Христа не просто Сыном Божьим, но воплощением Бога в земной материи. Действительно, Сам Иисус говорил:
«Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9).
Именно в воплощении Бога в образе, который можно было лицезреть, значительная часть теологов православия видит основу иконопочитания. Православный богослов Л. А. Успенский (1902 – 1987 гг.) в книге «Богословие иконы Православной Церкви» писал:
«Образ присущ самой сущности христианства, ибо христианство есть Откровение не только Слова Божия, но и Образа Божия, явленного Богочеловеком Иисусом Христом. Церковь учит, что икона основывается на самом факте воплощения второго Лица Святой Троицы ».
То есть якобы, раньше Бога не изображали лишь потому, что Его не видели. Получается, в 4 главе книги Второзаконие Творец, говоря о том, что Он не показывался людям, чтобы те не сделали себе Его изображений, ограничивал этот запрет временем пришествия Христа:
«Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину » (Втор. 4:15,16).
Теперь же, увидев Бога в Иисусе, люди, якобы, уже могут забыть запреты Священного Писания относительно изображений и образов. На эту тему, кроме упомянутого выше, существует еще много пространных трудов православных отцов, смысл которых сводится к тому, что с приходом Христа для более близкого контакта с Богом стало возможным использование изображений Его Сына.
Однако, эта богословская позиция не соответствует учениям Ветхого и Нового Заветов. Вся Библия последовательна в вопросе идолопоклонства. Как мы уже видели, в Ветхом Завете запрет на кумиры и изображения был дан евреям на горе Синай. Эту заповедь Бог считал столь важной, что включил ее в Декалог. Далее Писание не раз называло идолослужение народа израильского блудом против Господа. Новый Завет продолжал предостерегать от идолослужения. Заканчивается Библия перечислением грехов, которые не позволят многим людям войти в Небесный Иерусалим, среди которых нарушение второй заповеди Декалога - почитание идолов.
«Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его , чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне - псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откр. 22:14,15).
Книга Откровение явственно показывает, что в конце земной истории будет развито идолослужение. О каком противном Богу служении говорит последняя книга Библии? Ведь сегодня на планете уже относительно редко можно встретить языческих богов в том виде, в котором они существовали в библейские времена. Однако данный грех в Апокалипсисе является значимым и выделяется из остальных:
«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам , которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» (Откр. 9:20).
Если принять во внимание, что согласно книге Откровение в конце земной истории от Божьих судов пал Вавилон, великая блудница, которая яростным вином блудодеяния своего напоила все народы (см. Откр. 18:2 , см. также Откр. 14:8 , Откр. 17:2), становится понятным, что заблуждающихся верующих перед Вторым Пришествием Христа будет очень много (напоила все народы ). Значит, к вышеперечисленным идолам вполне могут относиться и почитаемые кумиры исторических христианских конфессий.
Учение православия относительно иконопочитания в целом лишено последовательности. С одной стороны, популярная церковь учит: изображение лика Христа стало угодным Творцу, потому что второе Лицо Божественной Троицы было воплощено на Земле в образе Иисуса. С другой стороны, по утверждению церковного предания, первой иконой было не лицо взрослого Иисуса, а изображение Лукой Марии с младенцем. А впоследствии почитаемыми стали иконы, на которых вообще отсутствует образ Христа. Поражает и наивность самих преданий об иконах и время их появления. Первый упоминает икону Богородицы кисти евангелиста Луки в VI веке историк Феодор Чтец. Он пишет, что императрица Евдокия прислала из Иерусалима в Константинополь сестре своей Пульхерии образ Богоматери, писанный евангелистом Лукою. По церковному преданию нарисованная Лукой икона до XV века находилась в Константинополе. Затем, согласно одному из преданий, перед падением Константинополя под турками икона оттуда пропала. После она чудным образом появилась в России, перенесясь над водами Ладожского озера. Сейчас эта икона называется Тихвинской иконой Божией Матери.
Однако, православию нелегко ответить на многие вопросы:
Почему упоминание о существовании иконы, написанной Лукой, начинается лишь в VI веке?
Почему эта икона не показывалась на соборах 754 и 787 годов при иконоборчестве в защиту иконопочитания?
Мог ли Лука видеть молодую Марию с младенцем Иисусом?
Если Лука рисовал портрет с Марии, то почему влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик Блаженный Августин (354 – 430 гг.) писал: «Мы не знаем лица Девы Марии, от которой безмужно и нетленно, чудесным образом родился Христос»?
Если эта икона действительно нарисована Лукой, то она должна являться одной из самых великих святынь всего христианского мира. Почему нет к ней паломничества миллионов христиан?
Почему, согласно церковным преданиям, на кисть Луки претендует множество икон: Милостивая (Киккская) на острове Кипре, Ченстоховская в Польше, Филермская в Черногории, Великопещерная на острове Патмос, Владимирская, Смоленская, Влахернская, Иерусалимская, Корсунская (Ефеская), Федоровская, Мадонна ди сан Лука, Тихвинская в России и другие? Хотя первые предания упоминают лишь одну икону Луки.
Почему не проводятся независимые экспертизы этой или других икон, якобы, Луки, чтобы установить их истинный возраст? Ведь, если эти иконы нарисованы во времена написания Нового Завета, тогда раз и навсегда будет доказано, что иконопочитание существовало в библейское время, к тому же среди апостолов. Почему не делаются экспертизы? Не потому ли, что предание очень ненадежно? Может, представители церкви не пытаются его подтвердить, заранее зная результат? Ведь даже мельком брошенного взгляда специалиста достаточно, чтобы понять, что стиль и способ написания этих икон существенно отличается от катакомбного изобразительного творчества христиан первых веков и даже от дошедшей до нас иконографии VI столетия. Да и уж очень они хорошо сохранились для возраста двух тысяч лет. Явную сомнительность предания об иконах Луки подтверждает известный православный деятель архиепископ Михаил Мудьюгин (1912 - 2000 гг.) доктор богословия, профессор, ректор С.- Петербургской духовной академии в своей книге «Русская православная церковность. Вторая половина ХХ века» (глава «Иконопочитание»):
«Несостоятельность этого апокрифического предания подтверждается количеством приписываемых кисти евангелиста икон Богоматери: их около двух сотен, что значительно превышает физические возможности одного человека, занятого в основном врачебной (Кол. 4:4), миссионерской (он - спутник апостола Павла, см. Деян. 16:13 ; Деян. 20:5,6 ; Деян. 27:1,2) и литературной деятельностью (апостол Лука, как известно, автор не только Евангелия, носящего его имя, но и новозаветной книги "Деяния Апостолов"). К тому же иконы, приписываемые святому Луке, весьма разнообразны по манере исполнения, одни из них носят явно черты византийского, другие (особенно многочисленные) - древнерусского стиля, некоторые - позволяют без труда установить наличие западного влияния».
Также будет очень интересно услышать ответ официального православия на вопрос:
Почему православная церковь закрывает глаза на нарушение прямого запрета Библии - изображение Бога Отца? Мы с вами уже видели, что в книге Второзаконие в гл. 4 ст. 15 Творец сказал, что Он не показывался людям, чтобы не сделали Его изображения и не поклонялись ему. Более того, Создатель отметил: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20). В Новом Завете апостол Иоанн напоминает: «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18 , см. также 1 Ин. 4:12 , 1 Тим. 6:16). Как мы знаем, православие считает, что Творец отменил запрет на изображение Бога Сына тем, что явил Его. Но ведь Сам Бог Отец так и не показал Себя людям. Значит, следуя логике популярной церкви, Бога Отца это исключение так и не коснулось. Тогда не понятно почему «исключение» по отношению к Иисусу православие заодно распространило и на почитание изображений Бога Отца и других личностей - святых людей и Марии в прямое нарушение Божьего закона (см. Втор. 4:15 , Исх. 20:4,5). Сегодня на многих почитаемых официальной церковью иконах изображен Бог Отец. Например, Он нарисован на чудотворной иконе Божией Матери Державной сверху над Богородицей. Присутствует образ Отца и в иконе Святой Троицы и на других изображениях Новозаветной Троицы. А иконы с изображением Марии и святых имеются в каждом православном храме и чуть ли не в каждой православной семье.
Есть и еще вопросы, на которые популярной церкви сложно найти логически обоснованные ответы:
Почему история не знает святынь I - V веков похожих на современные иконы, кроме нескольких икон, приписываемых руке Луки, но, напомним, далеких по стилю от изобразительного творчества того времени и не имеющих заключения независимых экспертиз, подтверждающих их двухтысячелетний возраст? Стоит напомнить, что авторитетные представители православия признают, что cамыми ранними, дошедшими до нас произведениями христианского изобразительного искусства являются росписи катакомб II – IV вв. (см. главу и «Историческую справку» к этой главе).
Почему нет ни единого археологического факта, подтверждащего использование первыми христианами изображений для богопочитания, а имеются только доказательства применения настенной и декоративно-оформительской живописи?
Почему история не знает теологических и летописных источников первых трех столетий после Христа, в которых говорится о почитании христианами изображений и иных святынь или о необходимости такого почитания? В то же время, напомним, имеется масса документальных свидетельств об обратном, часть из которых мы рассмотрели выше в главе «Изображения в Библии и молитвенных домах первых христиан» .
Некоторые представители православия утверждают, что не поклоняются иконам в виде предметов, а через эти образы, как через «небесное» окно, обращаются непосредственно к тем, кто изображен на них. Тогда логичен очередной вопрос:
Почему среди нескольких икон одного и того же «героя веры» одни более почитаемы, а другие – менее? Получается, не сами святые, а все-таки их изображения по-разному «чудотворны». И дело тут не в том, что одни образы более намолены, а другие менее… Ведь некоторые иконы, якобы, сразу «источали благодать». Наглядный тому пример - икона Казанской Божьей матери, которая, согласно церковному преданию, после появления сразу начала «творить чудеса».
Об изображении Бога Отца в православной церкви
Бог совершенно неизобразим в Своем существе, непостижим в Своей сущности и непознаваем. Как бы одет неприступным мраком непостижимости. Не только попытки изображения Бога в Его существе немыслимы, но и какие-либо определения не могут охватить и выразить существа Божия, оно неприступно для человеческого сознания, является неприступным мраком сущности Божией.
Самое богословие может быть только апофатическим т. е. составленным в отрицательных терминах: Непостижимый, Неприступный, Непознаваемый. Святой Григорий Палама в своей защите православного учения о несотворенном фаворском свете учит непреложно различать божественную, совершенно непознаваемую сущность и Божество в Его действии, обращенном к сотворенному миру, в Его промыслительной заботе о всяком создании. Палама учит различать существо Божие и Его божественные энергии-силы, излучения благодати, держащей мир.
Доступно сознанию, познаваемо промыслительное Божественное действие в мире, Бог, обращенный к миру, Бог, простирающий к миру Свою заботу, Свою любовь, Свое никогда неиссякающее попечение. Это премудрость, устрояющая все, свет миру, просвещающий все, любовь Божия, наполняющая все, это Богооткровение - явление Бога миру. И мир устроен Богом так, чтобы воспринять, вместить это божественное действие, принять на себя эту царственную печать, стать всецело царским достоянием. Конечный смысл и назначение всего сотворенного - стать Божиим достоянием.
Все мироздание в его целом и каждое творение в его неповторимых, только ему присущих, особенностях сокрывают в себе как бы некоторое таинственное повествование о Создавшем.
Поэтому говорить о Боге Отце как об ипостаси, окруженной совершенным мраком, неверно. От самого создания мира мы видим Бога Отца в Его непрестанном попечении о мире, в непрестанной заботе о человеческом роде и в непрестанном общении с людьми, вплоть до явления Себя, видимо и осязаемо, Аврааму и Сарре в виде одного из трех Ангелов.
Вся ветхозаветная история Израиля полна попечительной заботой Бога Отца об избранном народе. Святой Григорий Богослов так говорит об общении Израиля с Богом Отцом: "Израиль по преимуществу был обращен к Богу Отцу". И эта близость Господа Саваофа к своему избранному народу была в первую очередь близостью к пророкам. Бог Отец как бы давал Себя созерцать, являл Свой образ с возможной ясностью, и быть может одно из наиболее полных откровений было дано пророку Даниилу в видении суда, в котором Бог Отец как бы духовно начертывает Свой образ, являет Свой Отеческий Лик. Вот пророческое свидетельство Даниила (VII, 9, 13, 14): "Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - чистая волна; престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь... Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему, владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится". Но только в свете Боговоплощения, и только в нем, становится возможным и изображение Бога Отца.
В богослужении, в изобразительной его части, мы видим символическое изображение Бога Отца. На Великой вечерне, при пении клиром "Благослови, душе моя, Господа... Вся премудростью сотворил еси", из алтаря, царскими вратами, исходит для каждения священник, предшествуемый дьяконом, и обходит храм. Тут священник знаменует Бога Отца, сотворяющего вселенную, и являет собою как бы икону Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли. Но и в изобразительной части богослужения, подобной каждению на "Господи, воззвах", мы не видим самодовлеющего изображения Бога Отца, но лишь во взаимном отношении к двум другим ипостасям или в промыслительном попечении о вселенной, и в этом смысле отрицательное отношение отцов Церкви к изображению Бога Отца остается в силе и действует в Церкви, несмотря на такое богатство Отеческих изображений.
Есть пророческое определение, не отвергнутое Церковью, что в конце веков будет воздвигнут храм, посвященный Богу Отцу. Великий и славный во всех народах, храм этот будет возможной полнотой откровения Бога Отца в Церкви. Такая полнота явления Отца предшествует Страшному Суду, где Отец передает Суд Сыну, Сын судит вселенную волей Отца.
Многократно и при разных обстоятельствах возникал в Церкви вопрос о том, как должно изображать первую ипостась - Бога Отца - и имеет ли вообще место икона Бога Отца в ряде церковных изображений. Суждения, связанные с этим вопросом, носили иногда противоречивый характер. И эта противоречивость, кажется нам, не является случайной. Такая кажущаяся двойственность заложена в самой жизни "Отеческих" изображений.
Вопрос об изображении Бога Отца имел место уже на Седьмом Вселенском Соборе, хотя и не в порядке формального обсуждения. И суждения, высказанные св. Иоанном Дамаскиным и св. Феодором Студитом, великими защитниками почитания икон, отклоняют изображение Бога Отца. Одна из основных причин неприятия такого изображения та, что Бог Отец, изображенный в человеческом образе, может создавать впечатление или зародить мысль о некотором своем предвечном человекоподобии. Св. Иоанн Дамаскин говорит: "Мы не изображаем Господа Отца потому, что не видим Его, если бы мы видели Его, то и изображали бы".
Из слов, сказанных на Соборе в защиту икон, обращает на себя внимание Слово Иоанна Фессалоникийского: "Мы делаем иконы тех, кои были людьми и слугами Божиими и носили плоть. В телесном виде мы изображаем не бестелесные какие-либо существа. Если же мы делаем иконы Бога, то есть Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, то мы изображаем Его так, как Он был видим на земле, находясь между людьми".
В дальнейшем развитии сознания, связанного с почитанием икон, такая как бы материалистическая основа претерпела существенные изменения. В круг изображений вошли не только те, кои были людьми и святыми слугами Божьими и носили плоть, но также и изображения Ангельского мира, изображения Ангелов, которые если и являлись видимым образом, то это явление не могло быть названо "ношением плоти". Скорее можно сказать, что Ангелы облекались в видимый образ как в символ, говорящий об их бесплотном естестве. Возникли также иконы, которые не являлись лишь чистым свидетельством безусловно видимого, но исполнены скорее вероучительного и догматического содержания.
В России на Стоглавом Соборе (1551 г.) вопрос об изображениях Бога Отца возник опять. Собору была представлена для обсуждения грамота, составленная неким дьяком Висковатым, в которой этот дьяк подвергает сомнению допустимость изображений Бога Отца. Сомнения эти были вызваны, видимо, росписью, производившейся во вновь отстроенном дворце царя Иоанна Грозного новгородскими иконописцами. Дьяк Висковатый представил перечень икон, содержавших изображение Бога Отца, и требовал их изъятия из церковного обихода. Ходатайство дьяка было рассмотрено отдельно, уже по окончании заседаний Собора. Дьяк Висковатый не был признан правым, и ходатайство его отклонено. Решение было принято в общих чертах, без того, чтобы было рассмотрено каждое изображение в отдельности. Думается, что промыслительное значение такого решения заключалось в том, что Собор, приняв иконы с очень спорной иконографией, сохранил и принял ту икону, без которой немыслимо представить себе Церковь. Это икона Святой Троицы - Троица Авраамова, как определено в грамоте дьяка Висковатого. Икона эта была им внесена в перечень подлежащих изъятию на том основании, что в ней имеется изображение Бога Отца. Стоглав утвердил образ Троицы особым разрешением.
Несколько лет спустя следующее обсуждение изображений Бога Отца состоялось на Великом Московском Соборе (1655 г.) Собор этот, в противоположность Стоглаву, совершенно отвергает изображение Бога Отца, делая исключение лишь для изображений Апокалипсиса, где полагает изображение Бога Отца допустимым "ради тамошних видений". Ради видений Бога Отца в образе Старца, Ветхого денми, данных в Откровении.
Запрещение Великого Московского Собора носит предостерегающий характер. Забота Собора определяется опасением, что человеческий образ Бога Отца может внушить мысль о человекоподобии первого Лица Святой Троицы. Великий Московский Собор указывает также на недопустимость иконы, которая носила наименование "Отечество" и имела большое распространение.
Икона эта помещается в верхнем праотеческом чине иконостаса, она как бы осеняет собою весь храм, и по замыслу иконографическому стремится с наибольшей полнотой выразить отеческую природу первого Лица.
Икона эта очень древняя по происхождению - первое из сохранившихся изображений относится к началу XI века и сохраняется в Ватиканской библиотеке. Это миниатюра, помещенная в манускрипте Иоанна Климаха (из книги Адельгейм Гейман). Иконография ее является вполне сложившейся и законченной и мало чем отличается от икон XVI и XVII столетий, которые помещались на иконостасах.
Бог Отец изображен в виде старца, восседающего на престоле. Вид старца величав и спокоен, обе руки воздеты в благословении. Лик окаймлен седою, довольно длинною и несколько раздвоенною бородой. Пряди волос так же разделены надвое посредине, как обычно изображается у Спасителя, и падают по плечам. Черты лика торжественно благостные. Облачение состоит из двух одежд: туники, спадающей до самой земли, и хитона - одеяния, подобного тому, в каком изображается Спаситель. Все складки одеяния Бога Отца пронизаны тонкими золотыми лучами, асистом, знаменующим излучение божественных сил-энергий. Лучи эти покрывают верхнее и нижнее одеяние Бога Отца и престола и подножие ног. Глава Бога Отца увенчана, по церковному установлению, нимбом, присущим обычно изображению только Бога Отца или Спасителя, там, где Он изображен во славе Отчей, - например, на иконах Ангел Благомолчания, Ветхий Денми. Венец состоит из двух квадратов: один огненный, свидетельствующий о божественности Господа, другой - черно-зеленый (или иссиня-черный), знаменующий собой мрак непостижимости Божества. Такой венец, но не в виде нимба, охватывающий все изображение, находится на некоторых иконах Божией Матери, например, Неопалимая Купина. На коленях у Бога Отца изображается Предвечный Младенец Бог Сын. Ризы Его, так же, как Ризы Отца, просветлены золотыми лучами - асистом. Глава увенчана скрещенным нимбом. Глава Богомладенца покоится прямо, черты лица повелительные. Чело несоразмерно большое в ознаменование божественного всеведения. Положение тела восседающего Богомладенца так же свободно и величественно, как и положение тела Отца. В недрах Эммануила изображен Святой Дух в виде голубя. Дух Святой окружен сферою синего цвета, пронизанною исходящими от Него лучами. Спаситель обычно держит сферу, окружающую голубя, двумя руками. Иногда Спаситель изображается с двумя благословляющими руками, подобно Отцу.
Если вернуться к иконе "Отечество" и вглядеться в ее построение, становится видимым, как эта икона стремится стать иконой Троицы и не может ею стать вполне. Она в своем построении неправильно сопрягает изображения Лиц. Основное движение этого образа - как бы движение внутрь себя. Бог Отец в образе старца как бы совершенно поглощает Своими величественными очертаниями изображения Сына и Духа Святого. И Дух Святой, изображенный в виде голубя, безмерно умален относительно первого и второго Лица. Получается изображение Троицы, устремленной как бы внутрь Самой Себя, в которой достоинство Лиц последовательно умаляется. Так же, например, как изображение трех Лиц на кресте, в котором Господь Саваоф, помещенный в верхней части креста, благословляет, а Дух Святой осеняет крыльями распятого Господа, не составляет вполне и во всей полноте изображение Святой Троицы. То же можно сказать и об иконе, часто помещаемой в иконостасе, "Сидение одесную Отца", или, как часто ее называют, "Новозаветная Троица".
В основу этой иконы легло стремление изобразить Господа Иисуса Христа по вознесении Своем восседающего одесную Отца. Бог Отец изображен обычно в правой части иконы в образе Старца, сидящего на престоле, в царственных одеждах, просветленных лучами, в царском венце. В левой руке Отец держит державу. Глава Бога Отца окружена восьмиконечным нимбом, вписанным в круглый нимб. Правой рукой обычно Бог Отец благословляет Христа, изображение которого помещено в левой части иконы. Спаситель, так же, как и Бог Отец, имеет на главе царский венец, и глава Его окружена обычным для Спасителя крещатым нимбом. Одежда Христа подобна одеждам Отца. Ликом Христос обращен к Отцу и как бы принимает от Него благословение. Вверху помещается заключенный в треугольник или же в округлую сферу голубь - Дух Святой.
В этой иконе мы видим, как в силу некоторой внутренней потребности икона "Сидение одесную Отца" превратилась в икону "Троица", и так же, как и икона "Отечество", не выразила в полной силе образ Троицы. Глядя на основные очертания этой иконы, видишь, как умалено, как неполноценно место, которое занимает изображение Святого Духа, являющегося связующим началом между изображениями первого и второго Лица и лишенного вполне ипостасного изображения. А Бог Отец изображен с той же вещественной силой, как и Христос, и такая вещественность изображения, по суждению многих отцов Церкви, может вызвать ложное представление о Его природе. И тут мы видим ту же невозможность создать непреложный и до конца совершенный образ, выражающий событие.
Так же, или еще более спорно, изображаются Лица Святой Троицы на звездице и во многих других случаях, например, на антиминсе. Святая Троица хотя и представлена прямым или часто символическим изображением трех Лиц, но не находит Своего совершенно безусловного изображения.
Глядя на икону "Отечество", видишь, какие неразрешимые, какие мучительные трудности возникают в Церкви в связи с изображением Бога Отца и особенно с данным образом. Изображение Бога Отца, возникновение которого родилось из некоторой потребности иметь такое изображение, как бы не находит себе вполне правильного места. Если представить изображения первого Лица как изображения самостоятельные, была бы нарушена та мера воздержания относительно изображения Бога Отца, которой придерживается Церковь. И действительно, в Церкви не было и нет такой самодовлеющей иконы Бога Отца, как нет посвящения храма Богу Отцу, или праздника, в котором празднование относилось бы непосредственно к Отцу. И в силу такого устроения самое изображение Бога Отца рождает потребность не быть обособленным, но быть изображенным со вторым и третьим Лицом Святой Троицы, с Сыном и Духом Святым...
Потребность мыслить Бога Отца не обособленно ни в какой мере не является ложной, она есть самая жизнь Церкви и никогда не иссякнет. Потребность же, создающая образ Троицы, исходящий из изображения Бога Отца, не находит вполне правильного разрешения. Такое изображение Святой Троицы не облекается в небесную славу, не сияет равночестным единством, становится горой, не имеющей белоснежной вершины. Здесь мы видим некоторую, как кажется нам, непреодолимую неполноту, которая кроется в том, что равночестие Лиц Святой Троицы не находит своего выражения. Во всех этих построениях третья ипостась - ипостась Святого Духа - изображается не лично, не имеет полноты ипостасного достоинства. Во всех этих иконах Дух Святой изображается неизменно в виде голубя, и изображение это не может быть равночестным изображению Отца и Сына, для изображений которых взят образ человека. И потому все так задуманные иконы Троицы, не лишенные сами по себе значения, не могут стать той непреложной полноценной иконой, той святой печатью, которая полностью отпечатлевает в себе догматическое вероисповедание Троицы.
Суждения отцов относительно изображений Бога Отца на иконах, принятые Седьмым Вселенским Собором, носят отрицательный характер. Собор признает неуместным изображать Отца, Которого, по слову Спасителя, никто не видел. В суждении отцов изображение Бога Отца не признается уместным и даже допустимым. И в то же время Церковь полна изображений Господа Саваофа. Мы видим изображения Бога Отца в храмовой росписи, в куполе храма, на иконостасе в чине праотцов, во множестве икон, таких, как "Богоявление", "Отечество", "Троица", "Бог Саваоф во славе, Седяй на Херувимах". Иконы эти встречаются везде, где есть Православная Церковь, и относятся к разным временам. Встречаются византийские изображения XI и XII столетий и более поздние, множество русских икон разных времен. Особенно иконографически богатым временем, в отношении изображения Бога Отца, являются, видимо, XVI и XVII века.
Как объяснить это кажущееся непримиримым противоречие? Являются ли все эти изображения еретическими, ложными, совершенно чуждыми Церкви и, таким образом, подлежащими изъятию и полному уничтожению, или запрещение изображений Бога Отца не является безусловным? Надо думать, что запрещения изображать Бога Отца носят не онтологический характер, не являются запрещениями, которые, по самому существу и совершенно, отрицают возможность изображения Бога Отца, а являются мерами ограничительными, аскетическими, имеющими цель как бы наложить пост на изображения Бога Отца...
Первой и основной причиной такого ограничения, думается, была необходимость незыблемо утвердить основание, на котором покоится почитание икон. Основание, утвержденное Седьмым Вселенским собором, - догмат Боговоплощения. Вот основание и утверждение священных изображений: Бог, не описуемый как Божество, стал описуем как плоть, и поскольку Божество невидимое стало плотью видимой и осязаемой, постольку оно и может быть изображено и описуемо. Образ Христов - напечатленная ипостась - соединяет воедино две природы, и это вочеловечение Божие и есть для нас основание иконы, как бы икона икон. Подобно тому, как камень, положенный во главу угла, сводит воедино две стены здания, Христос, воплощенное Слово, - объединяет Собою две неслиянные ипостаси: неописуемое Божество и описуемое человечество. И в этом смысле почитание икон стало возможным только Христом и через Христа, и никакого другого основания быть не может. Изображение Богочеловека Христа стало знамением церковной победы и основанием, которое Спаситель Сам дал Церкви, напечатлев Свой образ на убрусе. И отцы Церкви, защищавшие почитание икон, неизменно своими трудами утверждают это незыблемое основание. Икона же Бога Отца мыслима в свете иконы Христовой. В сознании верующих могло произойти как бы раздвоение, образ Христа как бы удваивался образом Бога Отца. Запрет изображать Бога Отца напоминает запрещение Ветхого Завета создавать священные изображения. И здесь и там запрещение это не отрицает возможность изображения по самому существу, но накладывает запрет на священные изображения, подобный запретам поста в отношении яств. Пост не отменяет вкушение яств по существу, но до времени удерживает от них. И как в Ветхом Завете изображение Херувимов в скинии Завета было истощением запрета священных изображений, так и в Церкви Новозаветной твердо вошедший в церковную жизнь обычай помещать на иконах изображения Бога Отца уже лишил запрещение непреложного характера, сделал его как бы разъясненным, не вовсе непроницаемым. Постановления эти стали напоминать завесу, которая не позволяет проникнуть свету в полной силе, но не является источником полной тьмы.
То же мы видим и в богослужебном строе. Церковь не знает праздников, посвященных исключительно Богу Отцу, но празднует Отцу, "в Троице поклоняемому" в празднике Преображения Господня, в Богоявление, и в особенности в Пятидесятницу - Сошествие Святого Духа, праздник, вводящий нас в полноту богопознания: Троица - праздник Сошествия Святого Духа - отмечается в богослужении положением на аналой двух икон: иконы Сошествия Святого Духа на апостолов и иконы Святой Троицы. Эта последняя может рассматриваться как основание для икон, на которых изображается Бог Отец.
Из книги Сектоведение автора Дворкин Александр ЛеонидовичПриложение 2. Выдержки из Определения Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «Об отдельных вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Церкви» (февраль 1997 г.) 35. Выразить тревогу в связи с непрекращающимися прозелитическими действиями протестантских
Из книги Живой колос автора Кронштадтский ИоаннI. О вере и церкви православной. Враги веры и церкви Познай христианство во всем его духе, плане Божием, в его всецелой идее, величественной широте, благости, премудрости и правде Божией, подивись величию дела Божия, дела спасения человеческого рода, смиренно и преданно
Из книги Правила Святой Православной Церкви с толкованиями автора Милош Епископ НикодимО правилах православной церкви Правилами (???????) называются те письменные определения, которые законодательная власть церковная издала в течение нескольких веков и которые доселе имеют силу в православной церкви, как положительные и вообще обязательные законы для
Из книги История Поместных Православных церквей автора Скурат Константин Ефимович11. Связи Элладской Православной Церкви с Русской Православной Церковью в прошлом и настоящем Между Русской и Элладской Православными Церквами издавна существовали братские связи. Во времена турецкого господства поборники освободительного движения возлагали свои
Из книги Откуда все это появилось? автора Рогозин Павел Иосифович6. Позиция Русской Православной Церкви в отношении конфликта между Синодом Албанской Православной Церкви и Константинополем В ответ на энциклику Константинопольского Патриарха Василия III по вопросу об объявлении в Албании Церкви автокефальной заместитель Патриаршего
Из книги Документы Архиерейского Собора РПЦ, 2011 год автора9. Сношения Православной Церкви в Америке с Русской Православной Церковью Провозглашение автокефалии Православной Церкви в Америке положило начало развитию добрых отношений между нею и Московским Патриархатом. Так, 21 апреля 1970г. в отпевании почившего Святейшего
Из книги Толковая Библия. Том 10 автора Лопухин АлександрНепогрешимость православной церкви Знаю дела твои; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв… Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны… От. 3, 1-2 Не признавая и даже порицая догмат о непогрешимости папы, православная церковь учредила другого рода авторитет: «единство,
Из книги Сегодня ли дают печать антихриста? автора Кураев Андрей ВячеславовичОтношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в адрес Церкви Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека, свобода есть одно из проявлений образа Божия в
Из книги Православное учение о церковной иерархии: Антология святоотеческих текстов автора Задорнов Александр45. У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. 46. Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца. Господь только что сказал, что Сам Бог привлекает людей к вере во Христа. Теперь Он
Из книги Апологетика автора Зеньковский Василий Васильевич41. Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены;одного Отца имеем, Бога. 42. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. 43. Почему вы не понимаете
Из книги Святитель Тихон. Патриарх Московский и всея России автора Маркова Анна А.Послание Священного Синода Украинской Православной Церкви к духовенству, монашеству и всем верным чадам Украинской Православной Церкви 5 ноября 1998 года Возлюбленные о Господе отцы, братья и сестры!Сегодня всех нас беспокоит критическая ситуация, сложившаяся в нашей
Из книги Голоса из России. Очерки истории сбора и передачи за границу информации о положении Церкви в СССР. 1920-е – начало 1930-х годов автора Косик Ольга ВладимировнаПриветственное слово святейшего патриарха московского и всея руси кирилла Возлюбленные о Господе чада Святой Русской Православной Церкви! Подготовленный Издательским Советом и Учебным комитетом Русской Православной Церкви сборник «Православное учение о церковной
Из книги Первая книга православного верующего автора Михалицын Павел ЕвгеньевичУчение Православной Церкви. Православная Церковь не знает учения о «чистилище», но твердо учит, что душа живет после смерти. В чине погребения мы находим обильный материал об этом. В одной из молитв Церковь молится: «душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя ю во блаженной
Из книги автора Из книги автора2 Выдержка из письма А. Д. Самарина деятелям зарубежной Церкви с изложением событий в Русской Православной Церкви КОПИЯМай 1924 г.Я попытаюсь в краткой форме обнять все существенное из пережитого Русской Церковью, начиная с освобождения Патриарха.Известно, что всякий,
Из книги автораТаинства Православной Церкви Для усвоения спасения, даваемого через Церковь (и для проявления веры со стороны человека) Господь установил особые видимые посредства-священнодействия, называемые таинствами. Действующая через эти таинства сила Божественной Благодати
